Русалки, домовые, водяные и баенники: краткий путеводитель по древнерусским мифам

Кого стоит опасаться в бане, чем древнерусские русалки отличались от диснеевских и как языческим духам удалось пережить крещение Руси.

В закладки
Аудио
«Русалки» Картина Ивана Крамского 

Как минимум с шестого века религией славян было язычество. В его основе лежала вера в существование большого количества богов и магических существ, которые обитают среди простых смертных и влияют на их повседневную жизнь.

Во главе языческого пантеона высших божеств стоял Перун — бог-громовержец, чьего благословения княжеская дружина просила перед сражением. Бок о бок с людьми жили существа «низшей мифологии»: русалки, домовые, лешие и водяные, существование которых для древнерусских крестьян казалось неоспоримым.

С началом распространения на Руси христианства языческие боги постепенно канули в лету — их место занял единый бог, его апостолы и святые. Более стойкими оказались духи низшего порядка, пережившие своих «старших товарищей» и глубоко укоренившиеся в русском фольклоре.

Основные источники статьи:

  • Криничная Н.А. «Русская мифология. Мир образов фольклора»;
  • Левкиевская Е.Е. «Мифы русского народа»;
  • Путилов Б.Н. «Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди»;
  • Гейштор А. «Мифология славян»;
  • Клейн Л. «Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества».

Истоки древнерусской мифологии

На вершине языческого мира древних славян стояли высшие боги: Перун, Велес, Дажьбог, Мокошь и другие. Верховным богом считался Перун – громовержец, покровитель воинов и главный бог земледельческого культа. Именно от Перуна зависело появление дождей, необходимых для посевов. Это объясняет его ведущую роль в аграрную эпоху. Домашнему скоту покровительствовал бог Велес, к которому крестьяне обращались с просьбами о благополучии овец, лошадей, быков и коров.

В Киеве находилось главное святилище Дажьбога – бога солнца, благополучия и финансового благосостояния. Единственным женским божеством древнерусского пантеона была богиня-матерь Мокошь, в некоторых регионах России и Украины ей поклонялись до середины 19-го века. Судя по летописям и церковным обличениям, она покровительствовала овцеводству, плодородию, браку и вообще всей женской части крестьянского быта.

Помимо высших богов существовало огромное количество «духов низшей мифологии»: русалки, лешие, домовые, водяные, кикиморы, упыри, баенники и многие другие. Они обитали не где-то в абстракции, а рядом с людьми и влияли на их повседневную жизнь. Новгородский крестьянин одинаково верил как в домового, живущего в его избе, так и в мальчишку с соседней улицы, которого он ежедневно встречал на выпасе скота.

После крещения Руси в 988 году вера в языческих богов стала постепенно угасать. Их идолы разрушались и сплавлялись по рекам, а на месте капищ строились церкви. Перуна, Велеса, Даждьбога и остальных заменил единый христианский Бог и его апостолы. Быстрее всех новые реалии приняла городская знать – князья и аристократы крестились сами и крестили своих детей, позабыв о языческом прошлом.

Свержение Перуна​ Картина Станислава Бабюка

Иначе перемены восприняла деревня, ставшая укрытием для низших мифических существ. Домовые и русалки слишком глубоко вошли в сознание и мировоззрение крестьян, чтобы бесследно исчезнуть по первому желанию христианских богословов. В отличие от пантеона языческих божеств, они пережили «великую чистку» и начали самостоятельную жизнь в сельском кругу.

Властитель бани – баенник

Баня в представлении русского крестьянина, будь то славянин-язычник или православный верующий – не только место помывки, но и сосредоточение магических сил. В ней знахарки лечили пациентов, волшебники обучали своему искусству, а девушки гадали на суженого. С древних времён баня считалась «порталом» в мир сверхъестественного и потустороннего. Посредником между мирами служил мифический персонаж баенник.

Баня находилась в безраздельном владении мифического духа. Особо суеверные крестьяне обходили её стороной, предпочитая париться в доме у печи. Согласно поверьям, баенник пугал моющихся стуком, хохотом, кидал в них камнями и банными принадлежностями.

Изначально баенник представал в образе магической змеи, слюна которой обладает волшебными свойствами. В архаичных северорусских быличках – рассказах очевидцев о встрече с нечистой силой – баенник упоминается в виде чёрной или белой кошки. В других локальных источниках дух бани принимает облик собаки и даже белой коровы: «Говорят всегда, что в бане есть дух. Я пошёл его искать — и никого не увидел. Тогда я рукой пошарил под полком: там ощутил что-то, как мягкая коровья кожа, со всех сторон мягкая».

В поздних преданьях и быличках баенник всё чаще предстаёт в человеческом обличье. На севере Руси это длинноволосая женщина, прозванная обдерихой. В поволжской традиции она любит голой бегать по саду, а затем возвращаться обратно в баню. Часто дух бани является в образе бородатого старика, обитающего за каменкой или на банных полках. На голове баенник носит шапку-невидимку, которая позволяет ему растворяться в мире людей.

Баенник​ Рисунок Виктора Королькова

Функции баенника разнообразны. Во многих быличках и бывальщинах он властвует над новорождёнными и облегчает роды, если они происходят в бане. Известны рассказы, как дух бани похищает младенцев и растит их до совершеннолетия. На их месте он оставляет полено или веник, который принимает вид похищенного ребёнка: «В бани-то воды не хватило, мать оставила дитё, а пришла с водой, а ребёнок будто тот – а не тот».

«Обменыши» очень много едят, но совсем не растут и с возрастом становятся всё более уродливыми, раскрывая свою потустороннюю сущность. Поэтому если в крестьянской семье рождался ребёнок с физическими отклонениями, то вина падала на баенника – другого объяснения не существовало.

С принятием христианства на Руси баенник крал преимущественно проклятых или некрещёных детей. «Когда мать меня мыла в бане, то заругалась и сказала: „Хоть бы баянник взял тебя”. И вот я с тех пор очутилась в бане и семнадцать лет уже прошло», – рассказывает одна из быличек.

В архаичных традициях баенник, если его хорошо попросить, мог вылечить больного. С приходом христианства он превратился в демоническое существо, наносящее только вред. Жертвами баенника становились люди, моющиеся в бане после полуночи: «Пошёл какой-то мужик поздно в баню. Ждали домашние, а его всё нет. Приходят туда, а он уже мёртвый растянут на горячей каменке. Положили, что это устроил с ним баенник». Согласно другому мифологическому рассказу, с крестьянки, постоянно проклинавшей своих детей, дух бани сорвал кожу.

Вместо убийства банный дух может наслать на обидчика болезнь. Северорусская быличка повествует о девушке, которая пнула чёрную собаку, в облике которой представал баенник, а наутро проснулась с почерневшей ногой.

Верили крестьяне и в то, что баенник умеет предсказывать будущее. В Святки девушки заходили в баню оголённой спиной и ждали прикосновения духа. Ударит когтистой лапой – быть беде. Погладит мохнатой лапой – к счастью. В другой быличке описывается похожий ритуал, только вместо спин оголялись ягодицы. Удар безволосой и когтистой рукой означал, что жених будет бедным или его не будет вообще.

В Ярославской губернии девушки на ночь запирались в бане, накрывали внутри стол и приговаривали: «Суженый-ряженый, приходи ко мне ужинать». Считалось, что баенник принимал облик суженого и показывался в окне.

Баенник – злобный и опасный дух, милость которого нужно заслужить. Перед тем, как идти мыться, следовало просить его разрешения, а после помывки оставить баеннику холодной и горячей воды. Другой способ задобрить духа – принести ему ржаного хлеба с солью или чёрную курицу.

Возможно, в дохристианской традиции баенник был добрым духом (на это указывает его способность лечить), а негативный окрас приобрёл с приходом новой веры, объявившей всех языческих существ дьявольскими созданиями.

Хранитель семейного очага – домовой

Пока в бане властвует баенник, в избе правит домовой – хранитель очага, вобравший в себя души предков семьи, проживающей в доме. В отличие от соседа, домовой всегда оставался добрым духом, призванным защищать домочадцев и помогать им в ведении хозяйства.

В народных поверьях часто упоминается любовь домового к лошадям, поэтому в мифологической прозе он иногда предстаёт в виде коня и обитает не дома, а в конюшне. В иных быличках домовой оборачивается змеёй – язычники верили, что в них живут духи предков. Иногда дух домашнего очага фигурирует в качестве гибридного существа с признаками змеи и птицы. В редких случаях домовой упоминается в образе крысы, свиньи, козла или коровы.

Как и баенник, со временем домовой «сбросил шкуру» и предстал в человеческом обличье: мифологические произведения часто изображают его бородатым и волосатым мужчиной, внешне напоминающим хозяина дома. Реже дух появлялся в образе «маленькой бабки в сарафане, рубахе и платочке». На голове у домового огромная лохматая шапка, в которой сосредоточена его магическая сила.

​Домовой Рисунок Ивана Билибина

Обитает домовой в печи или на ней: «Рассказывала одна бобылка. Она была больная и не слезала с печи. Домовой её толкал, только она всё время упирается: „Не пущу, родимый, самой некуда”. Ну, он взял её да и сбросил — сам на печку полез». Другие поверья гласят о местонахождении домового в углах избы, на чердаке или под полом жилища.

При переезде жильцы забирали домового с собой. С криком «Домовой, выходи!» хозяин клал в печь лапоть, а затем аккуратно заворачивал его в полотенце и уносил в новую избу. Там лапоть с духом внутри снова помещался в печь вместе со стаканом воды и куском чёрного хлеба. Если члены семьи верили, что их покровитель живёт под полом, хозяйка дома открывала люк в подполье и звала «дедушку-домового» в новый дом.

Видимым для людей домовой становится только в полночь или полнолуние: поверья гласят, что для этого достаточно остаться дома одному и взглянуть в зеркало. А если забраться в хлев, то можно стать свидетелем драки домового с другими духами.

В общерусской традиции отмечается забота домового о младенцах: «Мама моя в положении Андреем ходила. Приходить к ней по ночам стал мужичок, небольшой, с бородой. И живот правит – руки-то мягонькие». Некоторые былички свидетельствуют о родильной обрядности: только что родившегося ребёнка носили вокруг печи, чтобы домовой взял нового члена семьи под своё покровительство.

Тем не менее, некрещёных, проклятых и ходящих без креста детей домовой похищал, что выражалось смертью ребёнка в реальном мире. Северорусская быличка повествует о женщине, которая спросила у знахарки, почему её сын утонул, и получила ответ: «Мальчика забрал царь домовой». Похищенный ребёнок становился дитём духа и проживал с ним в печи или в подполье, не имея возможности показаться родным.

Домовой может предсказывать смерть членов семьи. Согласно примете, к покойнику в доме трещат углы – так домовой даёт понять о приближающемся горе. Завоет чёрная собака за окном, и домочадцы понимают, что домовой предупреждает их об опасности. На северорусских территориях девушки узнавали у домовых о мужьях, ушедших на войну.

В мифологических рассказах среди домовых встречаются пьяницы, картёжники, матершинники и весельчаки – всё зависит от того, какие черты характера имели предки-родоначальники (или один из предков) семьи.

Появившись в языческие времена, образ домового укоренился в культуре восточных славян. Как христианские богословы не старались, им не удалось выгнать его из деревенской печи и предать забвению: упоминания о домовом часто встречаются в источниках как 16-го, так и 20-го века. И по сей день жители белорусской, украинской и русской деревни верят в существование хранителя домашнего очага.

Хозяин рек и озёр – водяной

С глубокой древности славяне верили, что у каждого водоёма, будь то река или небольшой пруд, есть хозяин. В большинстве быличек водяной – горбатый дед с длинными чёрными или зелёными волосами, распущенными по плечам. На голове у него плетёная шляпа, а тело облеплено тиной и мхом. В других источниках водяной предстаёт в облике женщины – водяницы – часами расчёсывающей гребнем свои «чёрные, как смоль» волосы.

В мифологических рассказах за водяного принимают выдру, тюленя, собаку, коня и даже корову. Иногда он оборачивается гибридом человека с рыбой или «чёрным, обросшим волосами человекоподобным существом с рогами, хвостом и когтистыми лапами».

Живёт водяной в реках, озёрах и прудах (реже – в морях). На дне у него изба, стада коров, овец и табуны лошадей. «Лошадь у водяного так и кружится по острову, лягается, а водяной так и жарит за ней. Бегала лошадь, да вдруг махнула в середину омута, в самую глубь, а водяной – за ней», – гласит быличка о встрече деревенского мужика с водяным, выбравшимся на сушу за сбежавшим жеребцом.

Как рачительный хозяин, водяной печётся о чистоте своего водоёма. В одной из бывальщин он просит у поселившегося рядом с озером крестьянина не мутить воду, а когда тот ослушивается и сливает в водоём отходы, является со словами: «Уйди с озера, не живи тут, а то мне придётся тебя убить». Так водяной заботится о своих подопечных – всех обитателях водного царства. Но прежде всего он рыбий повелитель, поэтому улов зависит только от его милости.

Водяной​ Лубочная картинка 19-го века

Согласно быличкам, водяной может вызвать шторм, запутать или порвать рыбацкие сети и даже потопить корабль. Или наоборот, наслать «хорошую поветерь» и предупредить рыбаков о надвигающейся буре: «Тихо будет стоять неделю одну. Успеете съездить два раза, но не больше. Если вы меня не послушаете – все утоните».

В начале весны, когда водяной просыпался после зимней спячки, славяне приносили ему в жертву лошадь: её откармливали в течение трёх дней и в назначенную полночь сбрасывали в прорубь. После этого местный рыбак лил в воду масло, причитая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Крестьяне верили, что обряд поможет им заполучить симпатии водяного.

Ругать озеро или реку за плохой улов строго запрещено – тогда улова не будет совсем. Если рыба сорвалась, следует пожелать ей счастливого пути. Хвастаться уловом тоже опасно: в одной из быличек рыбак растрепал всей деревне о своей удали, а на следующий день обнаружил, что все его сети порваны.

Об утонувшем человеке говорили, что он в чём-то провинился перед водяным или отправился на дно в качестве сакральной жертвы. Один рассказ повествует о мужчине, который свалился с моста в реку и очутился в объятиях «мохнатого, как метла, существа с горящими глазами». В локальных русских традициях крестьяне отказывались помогать утопающим, боясь разгневать водяного: это расценивалось как вызов божеству, после которого обязательно последует жестокая месть.

Водяного интересуют только души, тела – опустошённые сосуды – он возвращает на поверхность. Если утонувший мужчина занимал высокое положение в обществе, то после смерти он мог «дослужиться» до водяного или как минимум стать его слугой. Женщины становились русалками или водяницами, а погибшие дети – детьми духа.

Открытка с изображением водяного​ Рисунок Владимира Владимирова

В мифологических рассказах остались упоминания борьбы крестьян с водяным. Простые смертные кидали в воду железо, лили в водоём смолу или дёготь. Колдуны ходили по берегу с заклинаниями. С принятием христианства в ход пошёл крест: отслужив молебен, священник погружал его в озеро или реку, чем заставлял водяного отступить.

Бесхвостые русалки

В русских мифологических рассказах русалки предстают в двух диаметрально противоположных образах. Южнорусские источники описывают их как молодых, бледноватых, но очень красивых девушек. Но в большинстве случаев русалок изображают голыми и мерзкими старухами со свисающими грудями, которые они закидывают на спину. Рыбьего хвоста ни у тех, ни у других нет: образ русалки как девушки-полурыбы типичен для западноевропейской, но не русской традиции.

В русском фольклоре тоже существовали девы с рыбьим хвостом, но назывались они не русалками, а фараонками.

Крестьяне Древней Руси считали, что русалками становились молодые утопленницы, а также мертворождённые или умершие некрещёными дети. На северорусских территориях в русалок превращались души девушек, умерших до брака: «У нас говорят, что русалки – это девушки, умершие перед самой свадьбой. Вот они и томятся всю жизнь и людям мешают».

Большую часть жизни русалки проводят в реках, озёрах и даже колодцах. На дне водоёмов у них есть жилища. В одних источниках это чертоги из морских раковин, в других – роскошные хрустальные дворцы. Иногда они ненадолго выбираются на берег, но завидев человека сразу ныряют в воду.

Русалку-то видывали, говорят. Обязательно на камне посреди реки, и волосы чешет, да приговаривает: «Год от году хуже». Или вот купаться идёшь, она и высунется по пояс. Утонула вот у попа девочка, ну идёшь, а она на мосту сидит, волосы чешет.

фрагмент из русской былички

В четверг перед Троицей русалки вылезали на поверхность и целую неделю проводили в полях и лесах. Одни поверья гласят, что в это время они вытаптывают посевы и насылают на поля ливни и град. В других традициях русалкам приписывается забота об урожае и скоте, а там, где они пробежали, обильнее растёт хлеб.

В лесах русалки забираются на деревья, плетут венки, громко хохочут и поют о своей горькой доле: «Меня мати породила, некрещёну положила». Согласно некоторым быличкам, они плетут из ветвей деревьев качели и приглашают молодых мужчин покачаться, а затем убивают их. Способов расправы много: в мифологических рассказах русалки могли защекотать жертву до смерти, закусать, защипать и даже забить грудью. Убитый в Русальную неделю становился русалкой, вне зависимости от пола.

На некоторых древнерусских территориях слова «русалка» не знали. В северорусских деревнях их называли шутовками или чертовками, на Украине – лоскотухами и мавками, в Белоруссии – водяницами и казытками.

Во время пребывания русалок среди людей запрещалось шить, чтобы случайно не зашить им глаза, и стирать, чтобы не облить русалок грязной водой. Задабривали русалок мёдом, хлебом и блинами, которые крестьяне оставляли возле полей и на пнях в лесу. С приходом христианства универсальным средством стал крест: в одной из быличек мужчина надел второй крест себе на спину и русалки не могли к нему подступиться.

В последний день Троицой недели русалки возвращаются в воду. Крестьяне провожали их разными способами. В одном из обрядов молодую девушку наряжали в русалку: её мазали сажей, приделывали к спине сделанный из тряпок горб и надевали на голову венок. Затем ряженую брали под руки и выводили из села, как бы провожая русалку обратно в потусторонний мир. В некоторых регионах России подобные ритуалы сохранились до конца 19-го века.

В Воронежской области русалку символизировало чучело коня. Его водили по селу, а затем сбрасывали в воду

Иногда крестьяне не выпроваживали, а изгоняли русалок. Вооружившись палками и кнутами, они бросались на переодетых девушек с криками «Гони русалок!», а те убегали до ближайшего озера или реки. В других рассказах соломенные чучела русалок разрывали на куски, складывали в гроб и бросали его в реку, имитируя похороны духа.

Симбиоз культур

Веками церковь пыталась искоренить остатки язычества из общественного сознания, но традиции и культ предков в деревне оказались сильнее. Для русского крестьянина Иисус Христос, святой Пётр, баенник и водяной были существами одного мира – фундаментальные споры о религии и церковная политика его не интересовали. В науке это называется двоеверием или народным христианством.

В смоленских бывальщинах христианской эпохи часто можно встретить упоминания об отпевании покойников сначала в бане, а уже потом в церкви. Оба этих места для крестьян отождествлялись с похоронным обрядом, только баня – это храм языческий (традиционный), а церковь – храм новой веры. Остались свидетельства, что православные ингерманландцы хоронили покойников в бане, соблюдая все архаические ритуалы.

В огромном количестве мифологических рассказов домовой проживает в главном углу избы, где находится божница с иконами. На раскопках в Новгороде археологи находили деревянные и железные идолы дохристианских божеств (в том числе и домовых), относящихся к 13-му веку – возможно, что в крестьянской избе они стояли рядом с иконами и молитвенными книгами.

​Деревянные фигурки домового Зарисовка с новгородских раскопок Артемия Арциховского

Согласно поверьям, домовой являлся в Пасху. В одной из быличек его появление описано так: крестьянин, возвращаясь из церкви с освещённой и зажжённой свечой в руках, видит в главном углу своей избы, за иконами, домового. Существовали обряды по вызову домового, которые проводились в Пасху с помощью православных атрибутов. В одном из рассказов крестьянин брал в одну руку зажжённую свечу, в другую – «красное яйцо» и просил духа явиться в обмен на «христово яичко».

Жители деревень будто и не знали, что православие и язычество – это два разных враждебных верования. Некоторые былички повествуют о встрече домового прямо в церкви во время службы. Другие описывают, как домового приглашали в новую избу: хозяева зажигали свечи перед образами и молились об этом христианскому богу.

С приходом христианства близ рек и озёр, считавшихся местными жителями локусами водяных, строили церкви. Служители новой веры пытались стереть из памяти людей языческие поверья, но крестьяне сделали другие выводы: они стали давать водяным прозвища по названию находящихся рядом православных храмов (пречистенский водяной, ильинский и так далее). Множество мифологических произведений рассказывают, как водяной просил помощи у священников и попов в борьбе с враждебными морскими духами.

Христианским «водяным» стал покровитель рыбных промыслов апостол Пётр. Это не мешало героям одной из быличек в Петров день (29 июня по старому стилю) сначала отслужить молебен в церкви, а затем пойти задабривать речного омутника.

Христианская культура многое почерпнула у язычества. На место громовержца Перуна встал Илия-пророк: вплоть до 20-го века русские крестьяне верили, что гром приносит Илия, ездящий по небу на колеснице. Грозой он убивает нечистую силу – точно так же, как это делал языческий бог.

В некоторых местностях Илию по старинке именовали Перуном: существуют белорусские сказки «Перун и Сатана», «Перун бьёт чертей» и другие. В одной из народных сказок Илия-пророк спорит с чёртом и грозится его убить – исследователи полагают, что это тоже позднее переосмысление древнего языческого мифа о Перуне.

С приходом христианства со всеми жалобами, касающимися домашнего скота, крестьяне стали обращаться не к Велесу, а к святому Власию. Его икону они обносили вокруг села – тот же языческий обряд, разве что вместо деревянного идола крестьяне брали в руки рисунок.

Наиболее живучей из всех высших языческих божеств оказалась Мокошь. Рукопись 14-го века рассказывает о тайных собраниях «крестьянских баб», тайно молящихся Мокоши. В 16 веке священники на исповеди нередко задавали девушкам вопрос: «не ходила ли ты к Мокоши?».

Христианские богословы считали языческую богиню воплощением всего низменного и телесного, трактуя культ плодородия самым вычурным образом. Взамен они предлагали крестьянкам уверовать в святую Параскеву – ту же Мокошь, только с крестом.

К 16-му веку в общественном сознании православие стало преобладать над язычеством, но не уничтожило его: в 1534 году новгородский архиепископ Макарий жаловался Ивану Грозному, что «во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись и всей твари поклоняются там яко богу и жертву приносят кровную бесам».

Даже в начале прошлого столетия русские крестьяне не видели никаких противоречий в том, чтобы на Пасху похристосоваться с лешим или домовым со словами: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной!».

Статья создана участником Лиги авторов. О том, как она работает и как туда вступить, рассказано в этом материале.

Материал опубликован пользователем.
Нажмите кнопку «Написать», чтобы рассказать свою историю.

Написать
{ "author_name": "Влад Скрабневский", "author_type": "self", "tags": ["\u0440\u0435\u043b\u0438\u0433\u0438\u044f","\u043b\u043e\u043d\u0433\u0440\u0438\u0434\u044b","\u043b\u0438\u0433\u0430\u0430\u0432\u0442\u043e\u0440\u043e\u0432","\u043a\u0443\u043b\u044c\u0442\u0443\u0440\u0430","\u0438\u0441\u0442\u043e\u0440\u0438\u0438"], "comments": 60, "likes": 71, "favorites": 230, "is_advertisement": false, "subsite_label": "stories", "id": 146163, "is_wide": false, "is_ugc": true, "date": "Thu, 27 Feb 2020 20:27:08 +0300", "is_special": false }
Создать объявление на TJ
Карьера
Вакансии в ИТ на начало апреля
От Tilda Publishing, «Яндекса», «Тинькофф» и других компаний.
0
60 комментариев
Популярные
По порядку
Написать комментарий...

Теплый волк

15

На вершине языческого мира древних славян стояли высшие боги: Перун, Велес, Дажьбог, Мокошь и другие. Верховным богом считался Перун

Я понимаю, что это распространённое мнение в ранней научной литературе, но по последним данным оно не такое уж и верное. У славян был своеобразный бог богов (это считается первой ступенью к монотеизму), на его роль выдвигались разные (скорее всего, таковым был Сварог), но Перун им никогда не был, он был племенным богом воинов у некоторых союзов племён (которые не отрицали главенства высшего бога над ним), отсюда и возник коренной конфликт, когда его попытались поставить во главу всех в Киеве.

Ответить

Весенний браслет

Теплый
3

Двачую с вариантом про Сварога.
Но вообще Русь это куча разных племен и сел, где в каждой могли быть свои приколюхи и боги 

Ответить
6

Цитируя польского исследователя Урбаньчика: "История исследования верований славян - это история разочарований". 

Ответить
0

Хм, я наоборот читал мнение, что Перун у древних славян считался "богом богов" и они у него всё что ни попадя просили. Отсюда и зачатки монотеизма, а затем относительно мягкий переход к христианству. Ноо конечно это всё предмет дискуссий, не хотелось помещать их в этот текст. 

Ответить

Теплый волк

Влад
8

1. Переход не был мягким от слова никак.
2. Та система была по своему духу довольно близка к кастовой в Индии, только, видимо, мягче в плане переходов из одной в другую, где переходы никого не парили и как таковых неприкасаемых не было. Поэтому даже у этих каст были свои боги (надеюсь, никого не обижу, если назову такое явление маскотом, так ближе к современному пониманию), тем более, они были у племён, союзов племён и сообществ помельче; собственно, подозревают, что количество всех богов в итоге могло исчисляться минимум сотнями. Вот и у воинской элиты, которая тогда взяла шествие после побед Святослава Игоревича, был Перун за самого-самого, ну а Владимир по старой памяти и решился на такое, чем довольно-таки сильно возмутил общественность (сделал бы Сварога — ни у кого бы и слов не возникло против).
3. Ниже человек правильно отметил, что тогдашняя Русь — это очень разнообразное сообщество микроэтносов, которые жили в разных условиях долгое время, у них тогда даже общий язык отличался по диалектам, акцентам, дрегович за секунду бы понял, что говорит с вятичем.

Ответить
2

Я же говорю, относительно. Знаю, что не мягким, но могло быть и хуже. А про разнообразное общество и не отрицаю, я и в тексте много раз делал поправку на то, что на в разных локальных традициях домовые, русалки и остальные отличались. 

Ответить

Теплый волк

Влад
4

Не, сам текст, какой бы ни был, познавательный. За такие темы готов ставить два плюса.

Ответить
1

А я - за такие дополнения. Спасибо!

Ответить

Теплый волк

Влад
1

Обидно, конечно, что у нас осталось так мало информации по этой теме. Любые измышления, как верно подметил РК, могут оказаться мифами уже современных веков.

Ответить
2

Да, это правда. О дохристианских временах никаких источников нет, с 11 по 17 века их невероятно мало. Тоска(

Ответить

Весенний браслет

Теплый
1

О Кром, Михаил вы не перестаёте меня удивлять

Ответить

Данный бас

Теплый
1

1. Переход не был мягким от слова никак. 

+

Ответить
0

Переход не был мягким от слова никак.

Ну как сказать. Жречество в городах и окрестностях разнесли, и на местах его проредили, т.к. это вопрос политический. Но по факту христианство сначала было религией княжьей дружины и многих горожан, но обряд крещения для язычника ничего не значил. До 15 века в крупных городах сохранялись языческие "концы", в основном, правда, из финно-угров, но они постепенно христианизировались, в основном через браки.
Какой-нибудь викинг мог креститься по семь раз, но продолжать приносить жертвы морским троллям. Сознание-то было иное.
С другой стороны каждый понимал, со всей языческой прагматичностью - бог князя - самый могущественный, значит ему тоже надо жертвы заносить.
На самом деле христианство у нас очень мягко заходило, т.к. феодализм поздно сложился, а сильной церкви как в Европе не было. Есть икона Илии пророка - 14 века, если не ошибаюсь. На ней он изображён - чисто Перун по канону) Если взглянуть на народные воззрения про бесов и т.д. - это же чисто всех славянских духов обозвали бесами, но продолжили в них верить.
Блин, да ещё в начале ДВАДЦАТОГО века в некоторых деревнях попов заставляли совершать ритуальное совокупление с матерью-землёй, чтобы урожай был. Задумаешься тут о том, была ли вообще толком христианизация населения, или это одна видимость.
 Т.е. процессы христианизации фактически не были закончены к концу существования церкви в советские годы, а в западной Европе с этим разобрались уже к Высокому средневековью

Ответить
1

Ну, я бы сказал, что Перуна главным богом попытался сделать Владимир, когда пытался собрать всех идолов в одном месте и замутить свой пантенон с блэкджеком и краснодевицами.
Фактически каждое племя топило за своих богов и срать хотело на соседских.
Перун в основном котировался у соседей балтских народов - близких родственников славян. У них его звали Перкунасом.
Если и можно кого-то назвать главным - то это Солнце во всех ипостасях, и то с большой натяжкой.

Ответить

Теплый волк

Константин
0

Так и есть.
 
Ну почему с натяжкой. Почти у всех земледельцев солнце и его божество всегда занимало одно из главных мест, если не главное.

Ответить
0

понятие "главного" у них не особо присутствовало
боги были утилитарными
сегодня скотина болеет - сегодня важен бог скотины
завтра дождя нет - нужен дождебог
война пошла - нужен бог войны
прикола ходить каждое воскресенье лбом полы обивать у язычников родоплеменных не было, насколько я знаю
т.е. если сегодня мы отранжируем их потребности, может быть солнце в топе будет
но вряд ли славяне занимались абстрактным ранжированием от нехуй делать, как мы) а пантеона, как общей системы, у них не успело сложиться

Ответить

Мощный парфюмер

Теплый
0

Это ж все низкопробное фэнтези из литературных салонов XVIII века, которое «открыли» в XIX веке слабоумы типа Афанасьева, из которых полезли «Поэтические воззрения славян на природу».

Ответить

Теплый волк

Мощный
1

Нет, но не могу сейчас привести нормальный источник в силу лени и уёбищности поиска информации в современном инторнете. Может потом закину, как найду, сам знаешь куда.
 
Ты, скорее всего, имеешь в виду всякие темы про Рода итд.

Ответить

Теплый волк

Мощный
0

«…сего ради прозваша и богъ Сварог… и по семь царствова сынъ его
именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогь… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ»
Ипатьевская летопись. Отец бога солнца (очень такого важного бога для язычников-земледельцев) вполне логично мог иметь такой статус бога богов.

Ответить

Мощный парфюмер

Теплый
1

Уга-буга из березовой подтирки, которая дошла в шести разных списках, счастливо обретенных в XIX веке:)

Ответить
0

Ну ты лось) Ты бы хоть погуглил про Ипатьевскую летопись.

Ответить

Мощный парфюмер

Констан…
0

Ты бы сам погуглил списки, лобок.

Ответить
9

Даже в начале прошлого столетия русские крестьяне не видели никаких противоречий в том, чтобы на Пасху похристосоваться с лешим или домовым-вот еще по теме 

Ответить
3

Арзамас круто, поддерживаю

Ответить

Подозрительный якорь

7

Христианская культура многое подчерпнула у язычества.

Ответить

Данный бас

Влад
0

кхе-кхе, не понимаешь?)

Ответить
3

Сначала не понял, а потом как понял!

Ответить

Данный бас

Влад
0

ну хоть на том спасибо

Ответить
0

Спасибо, что заметил. Поправим-с

Ответить

Ценный единорожек88

Подозрительный
0

когда еврейское казачество восстало...

Ответить
3

Блин, а я уже в планах лонгрид по языческому мировосприятию вынашиваю... Теперь подумаю, стоит ли

Ответить
4

Пиши конечно, я б прочитал. Главное не закопаться в этом, тема сложная и очень многогранная 

Ответить
0

Михаил Косарев очень классный труд написал на эту тему, если не читал, то рекомендую.

Ответить
0

Спасибо, поинтересуюсь 

Ответить

Сплошной цветок

3

а мне бабушка рассказывала про Обдериху(банницу), которая появляется ночью после 12

Ответить
1

Обедриха - ещё одна ипостась баенника, да. Бабушка права!

Ответить

Весенний браслет

2

Спасибо за статью, это все по мне)

Ответить
2

Всегда не за что!

Ответить

Теплый волк

Влад
1

А. Кстати, только сообразил, насколько в тему получилось: прям в Масленицу закинул :)

Ответить
1

И при этом даже не упомянул в последнем разделе о том, что масленица имеет языческие корни. Альфа-поведение.

Ответить

Комментарий удален

Средневековый самолет

1

ЧТО ТАКОЕ БЫЛИЧКИ?

Ответить
1

Во:
В архаичных северорусских быличках – рассказах очевидцев о встрече с нечистой силой – баенник упоминается в виде чёрной или белой кошки

Ответить

Средневековый самолет

Влад
1

Благодарю

Ответить
0

Я же вкинул определение рядом с самым первым упоминанием

Ответить
1

И ни единого слова про леших...
"Насорил в моём лесу
Я надел тебя на сук"

Ответить
1

Изначально я рассчитывал захватить и его, даже черновик блока написал, но в итоге пришлось им пожертвовать - текст получался уж слишком огроменным. 

Ответить
0

Заголовок поправьте, пожалуйста: у вас «баенники» вместо «банников». Обидятся и заберут вас.

Ответить
1

Это не ошибка - это другой вариант наименования. В некоторой научной литературе он банник, в другой - баенник. Я выбрал второе

Ответить
0

Тогда прошу прощения, моя ошибка, а не ваша.

Ответить
0

Да все в порядке)

Ответить
1

Но в баню пару месяцев все же не ходи 

Ответить
0

Алексей Иванов у Дудя хорошо про влияние Урала на мифологический фольклор рассказал. Здесь про это ноль инфы.

https://www.youtube.com/watch?time_continue=1&v=htPox1FJ1xU&feature=emb_title

А вообще представляю как крипово было "наслаждаться" природой русским до просвещенного века, особенно в одиночку.

Ответить
0

Я писал не про русский фольклор в целом, а о героях восточнославянской языческой мифологии и их жизни на Руси. Влияние на русскую культуру финно-угров - вопрос другой, но в любом случае это интересно, да. 

Ответить
0

Это я, дДио!

Ответить
0

Отличная статья. Трудно описать всю неоднородную культуру славян в одной статье. 
Будет ли ещё? 

Ответить
0

Спасибо!
Трудно описать всю неоднородную культуру славян в одной статье. Будет ли ещё? 

Не могу обещать, но вполне возможно

Ответить
Обсуждаемое
Новости
Собянин выступил против финансовой помощи россиянам от государства: «Бизнес должен проявить социальную позицию»
По словам мэра Москвы, если государство выплатит всем деньги, «бюджеты треснут».
Гость TJ
Гость TJ: Группа «Буерак» — о жизни музыкантов в карантине
Прямой эфир начнётся после 16:00 по Москве.
TJ
Смена никнейма, описание профиля и история версий в редакторе
Новая функциональность для Plus аккаунтов и не только.
Популярное за три дня
Истории
Искоренение оспы: как это было
12 июня 1958 года Всемирная Организация Здравоохранения по предложению советских врачей приняла программу глобальной ликвидации натуральной оспы.
Интернет
Путин возложил ответственность в борьбе с Covid-19 на регионы. В соцсетях посчитали это сиквелом речи «Вы держитесь там»
После короткого обращения с продлением «нерабочей недели» президенту поставили в укор и боязнь слова карантин, и нежелание брать на себя непопулярные меры.
Животные
Главное сохранять спокойствие
#котики_от_ноунейма

Прямой эфир