Истории
Игорь Николаев

Не он и не она: как в Индии, Таиланде, Америке и других странах зародился третий пол, и кто к нему принадлежит

С одной стороны – вековые традиции, с другой – современные предрассудки.

Хиджра – женщины в мужском теле в Бангладеш

Современные исследователи разделяют понятия биологического пола и психологического гендера и спорят об их количестве. Кому-то эти обсуждения кажутся высосанными из пальца, но в мире есть народы, имеющие не такое представление о гендерах, как принято в европейской культуре. Они веками считают, что кроме мужского и женского существует третий пол.

Альтернативный пол не всегда связан с сексуальной ориентацией, часто он относится к социальному положению человека. Многие отказались от мужской и женской идентичности под давлением внешних обстоятельств. Несмотря на многовековую традицию, представители третьего пола часто испытывают давление и со стороны соотечественников, и со стороны властей и государства.

Хиджра: тайное общество бродячих артистов

Хиджра – уникальное для мира сочетание биологических и половых идентичностей. Это индийская каста неприкасаемых, состоящая из мужчин-трансгендеров, гомосексуалистов, кастратов и прочих. В современной Индии сосредоточена большая часть таких людей, плюс ещё немного хиджр есть в соседних Непале, Бангладеш и Пакистане. Хиджры отличаются и от других индийских каст, и от аналогичных представителей «третьего пола» в других странах. Само слово «хиджра» переводится с хинди как «евнух» или «гермафродит».

Хиджр легко узнать в толпе. Внешне эти мужчины похожи на женщин, соответствующе одеваются, называют себя женскими именами. Они находятся на полулегальном положении, и потому неизвестно их общее количество. По разным оценкам, оно колеблется от 50 тысяч до пяти миллионов.

Группа хиджр в Мумбаи Фото Getty

Хиджры известны в Индии примерно с 1500 года до нашей эры и упомянуты в Камасутре. Им часто приписывали сверхъестественные возможности, что отражено в индуистской мифологии. Бога Шиву часто изображают наполовину мужчиной и женщиной. Кришна, мужское божество, временно принимало вид женщины, чтобы выйти замуж, а бог Вишну с женой Лакшми сливались в единое обоеполое существо.

В 15-17 веках, пока Индией правила династия Великих Моголов, хиджр часто насильственно кастрировали и делали евнухами. Некоторые члены касты при этом смогли пробиться на высокие посты, становясь юридическими и политическими советниками и высокопоставленными военачальниками.

Здание, где расположен Киннар Акхада – индуистский монашеский орден хиджр Фото Ina Goel

Когда Индия стала колонией Великобритании, островитяне внедрили в стране викторианские нравы и обвиняли хиджр в проституции, гомосексуализме, похищениях и принудительных кастрациях детей-мальчиков. В 1871 году колонисты приняли Закон о преступных племенах, объявив хиджр вне закона и лишив прав наследования. После началась долгая и успешная кампания по стиранию их из общественного сознания.

Почти 150 лет они живут где-то на задворках общества. Хиджры зарабатывают на жизнь выступлениями и похабными песнями на свадьбах и мальчишниках. За свои труды они требуют вознаграждение, грозя в случае отказа наложить на мужчин импотенцию, а на женщин – бесплодие. Хиджры пользуются репутацией людей, владеющих магией, и потому для них не жалеют денег. Некоторые опускаются до проституции, мелких краж и мошенничества.

Хиджра проводит обряд наделения младенца хорошим здоровьем Фото Ina Goel

Современные хиджры – в массе своей выходцы из рабочего класса и низших слоёв населения. В детстве многие из них пережили сексуальное насилие и избиения, в том числе и от близких. Повзрослев, они тоже часто становятся жертвами преступлений. Эти происшествия редко попадают в СМИ, а сами члены касты нечасто обращаются в полицию (полицейские и сами нередко проявляют к ним агрессию). Общество благосклонно лишь к хиджрам, ведущим законопослушный образ жизни, женатым и имеющим детей.

Ради безопасности уже более сотни лет хиджры собираются в тайные общины. Они разработали для себя сложную систему социальной иерархии, построенную на строгом подчинении учеников гуру. Молодые хиджры живут у гуру, получая питание и безопасность в обмен на работу по дому. Некоторые хиджры критикуют такую систему, говоря, что она поощряет гуру издеваться над учениками, отбирать их деньги и склонять к проституции, но ничего лучше пока не придумано.

Важный метод идентификации хиджр – кастрация, без которой якобы нельзя считаться настоящим хиджрой. Считается, что эта операция даёт способность наделять супружеские пары плодородием. Потому молодожёны и беременные женщины часто ищут благословения от кастратов на удачные роды. Но у большинства хиджр нет денег на такую дорогостоящую и сложную операцию, а в государственных больницах к ним относятся негативно, и они прибегают к услугам некомпетентных в области медицины гуру. Такая кастрация часто имеет нежелательные последствия и порой оборачивается смертью пациента.

Вот почему мы, хиджры, считаемся богоподобными, поскольку мы испытываем такую боль, которую обычные мужчины и женщины даже не могут себе представить. Мы ближе всех к Всевышнему... В Махабхарате – величайшем индийском эпосе всех времён – нас называют Ардханаришвар: наполовину человек, наполовину бог.

Капила

Возрождение хиджр в Индии началось во второй половине 2010-х и во многом связано с гуманизацией местного законодательства. В апреле 2014 года правительство декриминализовало трансгендеров, четыре года спустя легализовало однополый секс, законодательно запрещённый британцами. Но хиджры до сих пор сталкиваются с дискриминацией со стороны государства. Есть закон, по которому секс-насилие над женщинами наказывается строже, чем над хиджрами. В последние годы полиция стала чаще и жёстче гнать их из автобусов и поездов, где те просят милостыню.

Хиджра просит милостыню в мумбайском поезде Фото Getty

Местные транссексуалы не спешат признавать хиджр частью своего сообщества. В 2016 года на странице крупнейшего в Фейсбуке сообщества индийских трансгендеров прошла кампания «Я не хиджра», в рамках которой их называли даже «сексуальными маньяками». Одна из причин такого неприятия – социальное расслоение, ведь «классические» транссексуалы в Индии обычно богаты, часто занимают высокие должности или ведут бизнес, а хиджры влачат полунищенское существование.

В самом сообществе последних тоже нет единства – существует линия разлома между индуистскими и мусульманскими хиджрами. Более того, разные группы хиджры часто действуют, как криминальные группировки, деля между собой территории для занятий проституцией и мошенничества и устраивая драки.

Катои: больше, чем просто трансгендеры

Таиландские девушки «с подвохом» уже давно стали предметом непристойных шуток во всём мире, а для Таиланда это часть местной культуры и феномен тайского общества. Эти люди описывались ещё в буддийских источниках. Там говорилось, что они переродились в теле другого пола для испытания или за грехи прошлой жизни. Таиланд, несмотря на кажущуюся открытость, во многом живёт по правилам консервативного буддизма, приветствующего терпимость к катоям, как и ко всем людям.

Буддистский храм в Бангкоке Фото Flickr

Другая причина распространённости катоев в том, что Таиланд – единственная страна Юго-Восточной Азии, не испытавшая полной колонизации Европой. Поэтому местному населению никто не навязывал западное мировоззрение, и катои не прятались и не скрывались. Какое-то время однополые отношения в стране запрещали, но после Второй мировой войны законодательство в Таиланде стало либерализовываться.

Чаще всего к катоям относятся с сочувствием. Их определяют ещё в детском возрасте, и их третий пол считается врождённым. У этих людей мужские первичные половые признаки, а поведение и самоидентификация более типичны для женщин. Катоям не запрещают носить женскую одежду и ярко краситься. Публичные поцелуи здесь не приветствуются, но это неписаное правило распространяется на все категории людей, а не только на катоев.

Таиландская катой Сопида «Баймон» Сириваттананукун – победительница конкурса Мисс Вселенная Тиффани 2015 года Фото Julia Boccagno

Во взрослой жизни многие (но не все) меняют биологический пол, пользуясь дешевизной и доступностью операции: выполняют пластику члена, увеличивают грудь, проходят курс гормональной терапии. Таиланд занимает первое место в мире по числу выполненных операций по смене пола, а первую подобную операцию здесь провели ещё в 1975 году.

Операция по феминизации лица пациенту-трансгендеру. Таиланд, 2015 год Фото Julia Boccagno

Катои выполняют по дому традиционные для женщин обязанности и чаще всего работают там, где ценится женский труд – магазины, рестораны, кафе, кабаре. Некоторые становятся проститутками и «работают» с туристами, и благодаря им феномен катоев стал известен по всему миру. В секс-индустрии Таиланда работает около 250 тысяч человек. Годовой оборот этого рынка равен 6,4 миллиарда долларов, что составляет примерно 10% ВВП страны.

Проституция – это занятие, которое неприемлемо для тайского общества, потому что оно противоречит консервативной морали и традициям. Следовательно, именно поэтому трансгендерные проститутки подвергаются дискриминации дважды: за то, что они катои и проститутки.

Титиянум Накпор

Особую популярность катои обрели в 1960-е, после начала Вьетнамской войны. Американцы обустроили в Паттайе военную базу, и солдатам потребовались проститутки. В стране не хватало рабочих мест с достойной оплатой для мужчин. Они работали либо в госструктурах, куда было трудно попасть из-за высокого конкурса, либо на рисовых плантациях с небольшой зарплатой. Тогда мужчины стали предлагать секс-услуги солдатам из США, хорошо платившим за развлечения.

Паттайя, 2015 год Фото Julia Boccagno

Катои – распространённое явление, и в Таиланде они часто становятся популярными актёрами, музыкантами, моделями, спортсменами, участвуют в конкурсах красоты. Катои встречаются в городах и в сёлах, активно участвуя в местных народных праздниках.

Несмотря на популярность катоев, это слово в Таиланде имеет грубую коннотацию и может стать оскорблением. Более приличные слова – «ледибои» или «другой тип женщин». Термин «трансгендер» в стране почему-то не прижился.

Театрализованное представление с участием ледибоев Фото Flickr

Сегодня для многих семей Таиланда катои – ещё и способ заработка. Часто бывает так, что родители, узнав пол будущего ребёнка, договариваются с местной мафией, что малыш станет транссексуалом и проституткой. Пожертвовав одним ребёнком, мать и отец получают возможность достойно воспитать остальных детей.

Катои в Таиланде популяризовали кабаре-шоу, часто участвуя в них. Особенно много кабаре в Бангкоке и Паттайе. Тайские кабаре во многом схожи с американскими драг-шоу, но его участники не просто примеряют на себя женский образ, но и идентифицируют себя как женщины. Самое известное кабаре – шоу Тиффани в Паттайе – работает с 1975 года и собирает по 30 миллионов зрителей. Танцоры кабаре – почти всегда люди, приехавшие из отдалённых районов страны.

Катой танцует в бангкокском кабаре Фото Flickr

Если в городах катои обычно живут, не таясь, то в сельской местности к ним относятся с пренебрежением. Родители часто выгоняют их из дома, оставляя без средств к существованию. Им приходится заниматься проституцией, и потому среди катоев свирепствует ВИЧ (в Паттайе диагноз подтверждён у 7,5% проституток-катоев). Они вынуждены давать взятки полицейским, чтобы не попасть в тюрьму, а пожаловаться на коррупционеров не могут из-за запрета на проституцию.

Журналист CBS Джулия Бокканьо, изучавшая жизнь катоев изнутри, сообщает, что катоев дискриминируют на всех этапах трудовой деятельности, если они пытаются устроиться не на «женскую» должность. Они получают низкие пособия и зарплату и сталкиваются с физическим и сексуальным насилием. Известен случай, когда катоя уволили с прокурорской должности, так как он отказался носить мужскую форму (в Таиланде переодевания в одежду другого пола в суде – серьёзное преступление, карающееся тюрьмой).

Особенно плохое отношение к катоям в таиландских тюрьмах. Транссексуалов там много — как и другие люди, они часто попадают за решетку за небольшую провинность. Остальные заключённые принуждают их оказывать секс-услуги. Но так как катои часто разносят венерические заболевания, тюремное руководство по возможности сажает их в отдельные камеры, где их никто не сможет домогаться (но это случается редко из-за нехватки мест).

Несмотря на всё это, сами катои положительно оценивают перспективы жизни в Таиланде. В сентябре 2015 года в стране приняли закон о гендерном равенстве, упростивший жизнь ледибоям. Дискриминация по половому признаку теперь запрещена конституционно. В Бангкоке регулярно проводится Miss International Queen – крупнейший в мире конкурс красоты трансгендеров.

Бердаши: североамериканские люди с двумя духами

В 17-18 веках французские торговцы, учёные и миссионеры встречали среди членов племён Долины Миссисипи людей, которые отличались и от мужчин, и от женщин. Они дали им прозвище berdaches (бердаши) – слово, котором в французском языке называли юных пассивных геев. Они выполняли в племенах социальные роли, присущие и мужчинам, и женщинам и были, по сути, смесью обоих полов.

Такие люди чаще всего жили на Великих Равнинах, но встречались по всей территории Северной Америки. Бердаши были частью народа ирокезов на северо-востоке США и всего восточного побережья страны, юго-западных племён навахо, пима и мохаве, некоторых народов Мексики и аляскинских эскимосов. В Северной Америке насчитывается почти 130 племён с представителями третьего пола.

Есть одна характерная особенность у Кроу, о которой стоит упомянуть. Это так называемые berdeches, иначе говоря мужчина-женщина (не гермофродиты в европейском понимании). Большинство цивилизованных народов признаёт два проявления половой принадлежности — мужчины и женщины, но Кроу выделяют третий вид пола — нейтральный, если так можно выразиться. Это никак не проявляется внешне в физиологическом смысле, но определяется поведением ребёнка.

Эдвин Дениг

Бердаши носили и мужскую, и женскую одежду, а иногда сочетали её. Они занимались работой, присущей представителям обоих полов. Мужчины-бердаши готовили пищу, зашивали порвавшуюся одежду, поддерживали порядок в домах (при этом они были свободны от культурных ограничений, накладываемых на женщин во время менструации, беременности или грудного вскармливания). Женщины-бердаши, которых было относительно немного, ходили на охоту, сами делали себе оружие.

В некоторых племенах бердашей считали представителями противоположного пола, но чаще всего их относили к третьему полу, отличному от остальных. Потому половые сношения и браки, например, обычного мужчины и мужчины-бердаша до прихода европейцев не считались гомосексуальными. Но самим бердашам возбранялось заниматься сексом и вступать в брак с себе подобными, подобное считалось чем-то вроде инцеста. Многие бердаши имели бисексуальную ориентацию.

Во многих племенах верили, что после секса с бердашом человек обретёт магические способности, укрепит мужественность и получит неприличное прозвище от партнёра, сулящее удачу в жизни.

Записи о бердашах встречаются ещё в дневниках европейских мореплавателей начала 16 века, но первым жителем Старого Света, сообщившим современникам об их сексуальных предпочтениях, стал дон Педро Фашес, третий командор испанской экспедиции Портола 1769-1770 годов. Он описывал быт коренных уроженцев Калифорнии и рассказал о джойас, которых позже назвали бердашами.

Я представил существенные доказательства того, что те индийские мужчины, которые и здесь, и дальше вглубь материка наблюдаются в платье, одеянии и характере женщин – а таких в каждой деревне по два-три человека, – являются профессиональными содомитами... Они называются джойас и пользуются большим уважением.

Педро Фашес

Сами индейцы не предавали большого значения ориентации бердашей, сосредотачиваясь на их духовных дарах. Они полагали, что всё окружающее происходит от духов и благословлено ими. Люди третьего пола наделены мужскими и женскими качествами, и потому считалось, что они вдвойне благословлены. По мнению индейцев, такие люди более одарены духовно, чем обычные мужчины и женщины.

Из-за якобы особой связи третьего пола с духами и богами его уважали и боялись. Бердашей часто назначали на почётные священные должности шаманов или знахарей. У такого признания была и обратная сторона – их часто считали колдунами, обвиняли в плохом урожае или в чьей-либо внезапной смерти и убивали.

Бердаш племени зуни, 19 век

Бердашей ценили не только из-за магических способностей, но и по утилитарным соображениям. Человек, легко выполнявший мужскую и женскую работу, никогда не остался бы без куска хлеба. Третий пол у индейцев был образцом трудолюбия, отзывчивости и упорства. Среди навахо считалось, что бердаши приносят семьям экономическую выгоду. Отличие бердашей от обоих полов ценилось ещё и потому, что они выступали посредниками в ссорах между мужчинами и женщинами и мирили супружеские пары.

Бердаш племени Зуни за работой Фото Austin Community College

Женщины-бердаши наравне с мужчинами участвовали в войнах. В феврале 1712 года полковник Барнуэлл из Южной Каролины, сражавшийся на реке Ньюс против армии племени тускарора, с удивлением отметил, что женщины были самыми свирепыми воинами народа. Во время сражений против европейцев ирокезы выставляли на передний фланг бердашей. Вид мужеподобной женщины-воина и мужчины в женской одежде пугал и деморализовывал колонизаторов.

Если североамериканские индейцы благосклонно относились к бердашам, то ацтеки, их мексиканские соседи, считали гомосексуализм преступлением, заслуживающим смертной казни. Завоёвывая очередное племя, они стремились сразу же уничтожить местных представителей третьего пола. Некоторые исследователи считают, что причина этого – стремление лишить побеждённых их духовных лидеров-шаманов. Подобную практику позже переняли испанские колонизаторы, соединив её с навыками сжигания «содомитов» на кострах в эпоху Инквизиции.

Североамериканские бердаши

Раньше считалось, что люди становились бердашами по собственному желанию в зрелом возрасте. Современные исследования сообщают, что это было типично лишь для Великих Равнин. Во всех остальных регионах статус бердаша навязывался чуть ли не с младенчества. Часто родители или община заставляли детей присоединяться к третьему полу, чтобы сохранить демографический баланс в отдельной семье или во всём племени. Во взрослой жизни бердаш мог сам отказаться от третьего пола.

В отличие от самих индейцев, европейцы считали бердашей извращенцами. Экипаж Христофора Колумба, сталкиваясь с ними в Америке, сбрасывал их в ямы со своими боевыми собаками, и те рвали их на куски. Во второй половине 19 века американские миссионеры и чиновники переучивали бердашей, заставляя выполнять строго мужскую работу. Воспитатели интернатов наказывали детей индейцев, если те занимались «женскими» делами. Сами соплеменники под влиянием европейцев стали нетерпимее к некогда почитаемым бердашам, в некоторых племенах их вовсе стали презирать.

Это принесло плоды – в начале 20 века большинство бердашей уже соответствовали гендерным нормам. Те, кто не хотел меняться, уходили в глубокое подполье или совершали суициды. Лишь в 1960-е, после начала эпохи возрождения почти утерянных культурных особенностей американских индейцев, третий пол опять обрёл в племенах былое уважение.

Термин «бердаши», внедрённый западными колонизаторами, обозначал любого гея, бисексуала или женоподобного мужчину, соответствующего западным социальным стандартам того времени. Это, с одной стороны, объединяло слишком разнородные группы людей в единое целое, а с другой, отсекало всю магическую составляющую феномена, оставляя лишь сексуальность. В начале 1990-х термин «бердаши» отошёл на второй план, уступив место новому словосочетанию «люди с двумя духами».

Албанские клятвенные девственницы: женщины в роли мужчин

У большинства мировых культур третий пол ассоциируется с мужчинами, так или иначе живущими по женским укладам. У этого правила есть исключение, встречаемое и сегодня. Речь о клятвенных девственницах из Албании, более известных как бурнеша или вирджинештя.

Кодекс Канун, по которому албанцы жили столетиями, требовал, чтобы во главе каждой семьи стоял мужчина. В 15 веке из-за распространения кровной мести албанский народ лишился множества мужчин. «Обезглавленная» семья считалась позорной, и волей-неволей женщины брали на себя мужские социальные роли, полностью отказываясь от женской идентичности.

Клятвенная девственница в Албании, 2009 год Фото Jill Peters

Другой «источник» появления бурнеша – нежеланные браки. Если родители выдавали девушку за неприятного ей жениха (который часто был гораздо старше невесты), она могла объявить себя клятвенной девственницей, лишив себя возможности выйти замуж как за этого мужчину, так и за всех остальных. При любых других обстоятельств отказ невесты от замужества служил поводом для объявления кровной мести, но превращение девушки в бурнеша считалось уважительной причиной.

Почти всегда клятвенными девственницами становятся в молодом возрасте. Чтобы принести клятву перед старейшинами деревни, от девушки требуется быть девственницей и принять обет безбрачия. После этого в патриархальной Албании она наделяется всеми правами и обязанностями мужчины, становясь уважаемым в обществе человеком.

Хаки, клятвенная девсвенница в Албании, 2009 год Фото Jill Peters

Клятвенная девственница отказывалась даже от намёков на женственность. Из её гардеробов исчезала женская одежда, а поведение её становилось похожим на мужское. Женщины укорачивали волосы, а некоторые даже брали себе мужские имена. Многие из них начинали курить и пить алкоголь, а украшения им заменяли ножи и ружья.

Став клятвенной девственницей, женщина вела типичную для мужчины деятельность – торговала, владела собственностью, а при необходимости и участвовала в кровной мести. Вирджинештя становились военачальниками, механиками, полицейскими, инженерами, могли водить машину, покупать землю и голосовать на выборах и занимали должности, оставшиеся бы для них недоступными, будь они обычными женщинами. Неудивительно, что многие женщины охотно становились бурнеша.

Тогда (в конце 1940-х – прим. TJ) было лучше быть мужчиной, потому что раньше женщина и животное считались одним и тем же. Теперь албанские женщины имеют равные права с мужчинами и даже более могущественны, и я думаю, что сегодня было бы забавно быть женщиной.

Паше Кеки

В отличие от третьего пола в других культурах, албанский феномен никак не отображает сексуальную ориентацию или гендерную идентичность. У явления бурнеша есть только социальный контекст. От статуса клятвенной девственницы невозможно отказаться, а любое нарушение завета раньше каралось смертью. Сейчас нарушительниц клятв уже не казнят, но отказываться от статуса вирджинештя всё равно не принято.

Первые официально задокументированные источники о клятвенных девственницах относится к середине 19 века. После Второй мировой войны в стране установился коммунистический режим, искоренявший все албанские традиционные обычаи, и вирджинештя выпали из общественной жизни. Но так как многих мужчин в стране казнили за политические или религиозные убеждения, их жёнам пришлось стать клятвенными девственницами, не афишируя это. В те годы уехать из Албании было сложно, но некоторые бурнеша всё же перебрались в Косово – другую часть Югославии, придерживавшуюся менее авторитарной формы коммунизма.

В начале 1990-х, после падения коммунизма, вирджинештя наконец-то вышли из тени. На севере Албании их оказалось так много, что местные жители даже не осознавали уникальности явления. В 1990-е в стране вновь возродился запрещённый при коммунистах обычай кровной мести, и потребность в бурнеша опять выросла.

Сегодня в Албании осталось мало клятвенных девственниц (в 2009 году, например, их было всего 109). Почти все они – женщины почтенного возраста, живущие в отдалённых горных районах на севере страны, населённом преимущественно мусульманами. Эти бурнеша часто знакомы друг с другом, а некоторые даже дружат между собой. Больше всего вирджинештя сегодня живёт в Албании и в албанских диаспорах Косово и Македонии, но аналоги клятвенных девственниц встречаются и в других балканских странах – Сербии, Хорватии, Черногории, Боснии и Герцеговины.

Пожилая клятвенная девственница со своим фото 16-летнего возраста Фото Arben Celia

Новых клятвенных девственниц становится всё меньше – обычай постепенно уходит в прошлое. В современной Албании мужчины и женщины уравнены в правах, и для последних уже нет смысла становиться клятвенными девственницами. Те же бурнеши, что прожили в своём статусе всю сознательную жизнь, чаще всего не видят причин меняться и жалеют о том, что в нынешнем албанском обществе статус вирджинештя падает.

В современной эмансипированной Албании есть немало семей, возглавляемых женщинами, не становящимися бурнеша и не отказываются от женских социальных ролей. Они не пользуются серьёзным уважением в обществе, в отличие от клятвенных девственниц. При этом женщину, столкнувшуюся в жизни с трудностями и стойко перенёсшую их, уважительно называют «бурнеша», даже если она и не является таковой.

Статья создана участником Лиги авторов. О том, как она работает и как туда вступить, рассказано в этом материале.

#общество #мир #лонгриды #лигаавторов