Духовная основа или вечный тормоз: краткая история православия в России и ответы на главные вопросы

Удобный гид по религии, которая едва не исчезла под гнетом коммунизма и развернулась с новой силой в современности.

Возвращение в августе 2021 года к власти в Афганистане радикального мусульманского движения «Талибан»* напомнило, что и в 21 веке религия остаётся важным фактором, влияющим на положение дел в мире. Это касается не только ислама, но и разных ветвей христианства, в том числе православия, исторически доминирующего в 12 государствах.

В России неоднократно менялось отношение государства и общества к традиционной для страны религии. Сейчас одни видят в ней пресловутые «скрепы», основу национальной идеологии и идентичности, другие — нечто архаичное и дремучее, антитезу более «прогрессивным» католичеству и протестантизму. Кто-то скажет, что это просто одна из многих религий, отношение к которой — частное дело для каждого, а оппоненты им возразят, что православие для России больше, чем личное дело, ведь оно во многом сформировало государство таким, какое оно есть.

Так что же такое православие, как оно появилось, почему сначала прижилось в России, а потом его пытались уничтожить?

*Организации «Талибан» и ИГ признаны в Российской Федерации террористическими, их деятельность запрещена на территории страны.

Оглавление

В конце пятого века под ударами германцев и других племён пала Западная Римская империя. На её месте победители создали несколько новых королевств. Восточная Римская империя (она же Ромейская держава, она же Византия), наоборот, выстояла, и позиционировала себя как законных наследников Древнего Рима и хранителей истинного христианства.

Молодая религия к тому времени располагала пятью официально признанными центрами, где несли служение наиболее авторитетные церковные деятели с титулами папы («отца»)или патриарха («обладающему властью отца»): Константинополем, Римом, Иерусалимом, сирийской Антиохией и египетской Александрией.

Рим был обособлен от остальных христианских центров и культурно, и географически, и политически. Ещё в середине пятого века римский папа Лев Первый принял титул Великого понтифика, который раньше принадлежал римским языческим императорам, и заявил о своих правах на лидерство во всём христианском мире. Несмотря на возмущение восточных епископов, преемники Льва Первого продолжили эту политику.

Несколько веков ситуацию сглаживала общая борьба против последователей ересей, неканонических учений, оспаривавших официальные догматы. Но к 10 веку церковь победила еретиков, а между Римом и восточными епископами накопились противоречия: и в административных вопросах, и в обрядах, и в учении. Их обостряло политическое противостояние Византии с западноевропейскими государствами, тем более, что с 8 века константинопольские императоры окончательно потеряли политическую власть над Римом, и папы начали поддерживать франкских и германских властителей.

В 1054 году ожесточённая полемика между римским папой Львом Девятым и константинопольским патриархом Михаилом Первым привела к взаимным анафемам, отречениям. Формальным поводом стал спор о том, каким хлебом следует причащать верующих за богослужением. Рим выступал за пресный, византийцы — за квасной.

Потом две церкви неоднократно пытались примириться, но к рубежу 12-13 веков православные и католики окончательно стали видеть друг в друге иноверцев. Точкой невозврата стал 1204 год, когда западные рыцари во время Четвёртого крестового похода захватили византийский Константинополь, осквернив и разграбив местные храмы.

В основе обеих конфессий лежит вера в богочеловека Иисуса Христа. Все христиане верят, что в 1 веке в Иудее он проповедовал учение о спасении души и затем добровольно принял смерть на кресте, чтобы искупить первородный грех прародителей человечества — Адама и Евы.

Католики и православные разделяют общие догматы, основные положения, семи Вселенских соборов. В 4-8 веках эти собрания ещё единой церкви создали основу вероучения и церковной организации:

Между конфессиями есть и принципиальные различия:

С 16 века различия между церквями усугубила календарная реформа римского папы Григория Двенадцатого. В 1582 году он распорядился пересмотреть прежний юлианский так как тот фактически отставал от солнечного года. Православный мир нововведение не признал, что обусловило разницу с католиками в фактических датах у одних и тех же праздников.

Тысячелетие раскола обусловило различия в порядке совершения таинств и богослужений, храмовой архитектуре, административных и социальных вопросах. У католиков безбрачие обязательно для всех священников, а у православных — лишь для монашествующих, но при этом только монахи могут становиться епископами, руководителями крупных церковных единиц. Даже крестное знамение верующие совершают по-разному: католики — двумя пальцами слева направо, православные — тремя пальцами справа налево.

В православной традиции нет единого отношения к католикам. Условные «либералы» настаивали, что между двумя церквями общего больше, чем различий, и взаимная вражда выгодна только общим врагам.

Консервативные круги же воспринимали католиков как естественных противников.

Вопрос об автокефалии, церковном суверенитете, остаётся одним из самых сложных в мировом православии. У автокефалии не существует единого и общепризнанного порядка провозглашения, упразднения и признания. Каждый такой акт принимался при особых обстоятельствах, нередко — при вмешательстве политиков, от средневековых князей до коммунистических партий. Главным критерием легитимности де-факто служило признание как можно большим количеством остальных церквей.

Существующая в 21 веке «православная» карта мира выглядит парадоксально. Логичным выглядит наличие автокефальных церквей в странах, где эта религия исторически играет особую роль: России, Грузии, Сербии, Греции, Румынии, Болгарии и на Кипре. Но также по-прежнему существуют и пользуются влиянием древние Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви, хотя христиане на Ближнем Востоке давно составляют абсолютное меньшинство верующих.

С проблемой автокефалии связана и другая — роли константинопольского патриарха в современном православии. Одни церкви воспринимают его декларируемое «первенство чести» как дань традиции. Другие же — считают, что именно за этим епископом остаётся последнее слово в ключевых спорах, в том числе насчёт новых автокефалий.

На вопрос о текущем количестве православных церквей нельзя ответить однозначно. В разных странах существуют несколько самопровозглашённых или частично признанных церковных юрисдикций, претендующих на автокефалию. А вопрос отношения к ним провоцирует рознь между «общепризнанными» церквями.

В 2018 году такой конфликт произошёл из-за спора об Украине. В стране параллельно существуют подчиняющаяся московскому патриарху Украинская православная церковь Московского патриархата и провозгласившая полную самостоятельность Православная церковь Украины. В 2018-2020 годах автокефалию Украины признали церкви Константинополя, Александрии, Греции и Кипра. Русская православная церковь в ответ разорвала отношения со всеми четырьмя.

Так что на август 2021 года для РПЦ существует 11 законных церквей, а для Константинополя — 15. Большинство же православных церквей не признают украинскую автокефалию, но и не разрывают отношения с теми, кто её поддержал.

До конца 16 века сначала отдельные русские княжества и затем единое Московское царство в церковном отношении номинально подчинялись константинопольскому патриарху. С падением Византии эта практика окончательно стала формальностью. В 1459 году московский митрополит Иона (Одноуш) закрепил новый порядок избрания на свою должность — голосованием одним русских епископов и с одобрения русского же царя, без участия Константинополя.

Но русские цари хотели именно патриарха в Москве и полноценной автокефалии — для подчёркивания влияния своего государства. Власти в духе концепции «Москва — Третий Рим» позиционировали Русское царство как единственного хранителя правильной версии христианства, так как остальные православные народы на тот момент утратили свою государственность.

В 1589-1593 годах восточные церкви признали право Москвы на патриаршество. Критики решения отмечали, что фактический глава государства Борис Годунов не стеснялся в средствах для достижения цели. Прибывшего в русскую столицу на переговоры константинопольского патриарха Иеремию Второго взяли под домашний арест, пока тот не принял нужное для принимающей стороны решение.

Патриархи 17 века активно участвовали в политике, опираясь на хозяйственную мощь церкви. В Смутное время патриарх Гермоген стал одним из лидеров сопротивления польско-литовским интервентам. С воцарением Романовых, по утверждениям очевидцев, реально управлял государством не новый царь Михаил, а его отец, патриарх Филарет.

В 1660-х годах в государственные дела вмешивался патриарх Никон, утверждавший, что «священство выше царства». Его преобразования спровоцировали глубокий социально-политический кризис, известный как старообрядческий раскол. Патриаршество становилось самостоятельной политической силой, и в начале 18 века император Пётр Первый упразднил его, присоединив церковь к государственному аппарату и секуляризировав часть её земельных владений.

Такой порядок сохранялся вплоть до 1917 года: духовными делами управлял не патриарх, а Правительствующий синод под руководством обер-прокурора — обязательно светского бюрократа, которыми нередко становились далёкие от религии люди и даже открытые атеисты. Только после Февральской революции Временное правительство освободило Русскую православную церковь от государственного контроля и позволило ей избрать первого за два века патриарха — Тихона (Беллавина).

Главным свидетельством о крещении Руси остаётся «Повесть временных лет». В начале 12 века её написал киевский монах Нестор. Автор изложил классическую версию принятия князем Владимиром христианства по восточному обряду.

Некоторые из приведённых Нестором фактов трудны для подтверждения, прежде всего — относительно перемен в личной жизни Владимира. Другие — входят в противоречие с альтернативными «Повести временных лет» источниками. Более поздние историки, Михаил Присёлков и Алексей Шахматов, выдвинули свои концепции крещения Руси. Учёные отмечали условность 988 года в качестве даты окончательного разрыва с язычеством и сомневались, что христианство Русь приняла именно от Византии, а не от Болгарии или западнохристианского мира. Авторы-ревизионисты предполагали, что только в 11 веке Византия переподчинила себе русскую церковную иерархию, созданную изначально без её участия.

Другой причиной сомневаться в изложенной Нестором концепции стал вопрос о роли насилия в принятии христианства. Автор «Повести» сводил её к минимуму. Критики же, основываясь на альтернативных свидетельствах отмечали, что во втором по значимости городе в государстве, Великом Новгороде, массовые крещения в 990 году однозначно напоминали войсковую операцию.

Крещение всей Киевской Руси действительно происходило в течение многих лет, выйдя за рамки правления князя Владимира. Процесс занял больше столетия и стал частью масштабной христианизации Восточной и Северной Европы в 9-11 веках. В это время от язычества отказалось множество зарождающихся наций: от норвежцев с датчанами до сербов с венграми. Принятие христианства выступало одним из атрибутов при переходе от союза племён к централизованному государству.

Новая религия, с опорой на книги, единое учение и структурированную церковь, подходила молодым монархиям гораздо лучше прежних хаотических верований. Отказ от язычества также способствовал отмиранию архаичных социальных атрибутов: кровной мести, человеческих жертвоприношений, многожёнства. Соседние христианские государства воспринимали новокрещёных уже не как дикарей, что помогало торговле и дипломатии.

В Киеве христиане составляли значительную часть населения ещё в середине 10 веке. Новую религию исповедовали привилегированные слои общества — аристократы, профессиональные воины, купцы. Поэтому относительно столицы князь Владимир только завершил начатый ещё своей бабушкой княгиней Ольгой и её предшественниками процесс.

По-иному обстояли дела на северорусских землях, где местные элиты рассматривали принятие христианства как гегемонию Киева. Археологические находки и жития первых русских святых подтверждают, что на северных окраинах Киевской Руси язычество в разных формах жило до начала 12 века.

В октябре 1917 года ко власти в России путём переворота пришла РСДРП(б), партия большевиков. Её руководство во главе с Владимиром Лениным разделяло крайне антиклерикальные и атеистические положения марксистской идеологии. Религия провозглашалась «опиумом для народа», средством для гегемонии правящих классов над угнетёнными.

Сказывалась и специфическая роль церкви России в 18-19 веках. Её воспринимали как придаток к государству, и большевики, как профессиональные революционеры, видели в священниках и епископах таких же слуг прежнего режима, словно в полицейских, офицерах или чиновниках. Итальянский историк тоталитаризма Эмилио Джентиле ещё проще объяснял неприязнь к религиям у радикальных движений вроде большевистского: они подсознательно сами считали своё учение новой, истинной верой и поэтому безжалостно устраняли «традиционных» конкурентов.

5 февраля 1918 года новая власть приняла дискриминационный в отношении православной церкви декрет об её отделении от государства. Религиозные организации лишались прав собственности и юридического лица, а за советским государством закреплялась возможность вести неограниченную атеистическую пропаганду. Вслед за декретом последовали первые антирелигиозные кампании большевиков: по вскрытию церковных реликвий, изъятию из храмов ценностей. С началом «красного террора» священники и епископы стали одними из главных мишеней репрессий, даже при условии лояльности в отношении революционеров.

Многие деятели церкви во главе с патриархом Тихоном (Беллавиным) воспринимали большевиков как специфическую, но законную власть в стране, с которой можно пытаться договориться. Патриарх осуждал только отдельные акты советской политики, но не побуждал верующих к непризнанию или вооружённой борьбе против новой власти. А оппозиционная ему часть духовенства увидела в большевиках союзников, чтобы реализовать свои проекты по радикальным реформам внутри церкви.

С 1922 года в Советской России с одобрения светских властей действовала так называемая «Живая церковь». Её руководство открыто сотрудничало со спецслужбами, пересмотрело часть догматики, организационных вопросов, порядка совершения таинств и богослужений; в церковную историю это вошло как обновленчество. Но к концу 1920-х годов большевики посчитали, что непопулярная среди большинства верующих «Живая церковь» — слабое средство в борьбе против официальной РПЦ. Власти списали обновленцев в утиль и начали их преследовать так же, как и оппонентов.

В 1930-х годов в СССР шли уже полноценные репрессии против духовенства и всех верующих, которых массово обвиняли в якобы контрреволюционной деятельности. Только в 1937-1941 годах в стране арестовали около 175 тысяч «церковников и сектантов», из которых примерно 115 тысяч потом приговорили к расстрелам.

В разных областях и республиках власти повально закрывали храмы, уничтожали их или переделывали в бытовые объекты: кинотеатры, клубы, зернохранилища, мастерские. Немногие оставшиеся на свободе церковные иерархи сохраняли полную лояльность режиму и отрицали любые нарушения прав верующих в Советском Союзе.

Ещё в 1927 году фактический преемник патриарха Тихона митрополит Сергий (Страгородский) обратился с декларацией, где призвал паству к безоговорочному подчинению советскому правительству и открестился от русской эмиграции.

Несогласные с такой позиции священнослужители сгинули в лагерях или на расстрельных полигонах. Ближайший соратник покойного патриарха митрополит Пётр (Полянский) провёл в лагерях 12 лет. Несмотря на цингу и паралич, уже пожилой человек отказывался сотрудничать с госбезопасностью. В 1937 году митрополита расстреляли.

В Великую Отечественную войну положение частично изменилось. Иногда это трактуют как «примирение» сталинского СССР и православия, но на деле новый порядок сильно отличался от нормального разделения церкви и государства: режим при сохранении абсолютного контроля за епископами, священниками и их прихожанами просто свернул репрессии в обмен на безусловную лояльность.

Церкви вернули лишь незначительную часть отнятого и уничтоженного в 1930-е годы, а любые разговоры о самом факте гонений жёстко пресекались. Немногочисленные приходы обкладывались специальными налогами, и для благопорядочных советских граждан даже едининичные посещения церкви считались недопустимыми.

Светские власти жёстко контролировали почти все стороны церковной жизни, от международных контактов и кадровых вопросов до ремонтов в храмах и решения иных хозяйственных задач. Такой порядок существовал вплоть до Перестройки и начала распада Советского Союза.

Основные источники статьи:

Статья создана участником Лиги авторов. О том, как она работает и как туда вступить, рассказано в этом материале.

#истории #религия #разборы #православие #лонгриды #лигаавторов