80 лет покаяния: что сделала Германия, чтобы извиниться за Вторую мировую войну

ФРГ до сих пор просит прощения за Гитлера.

С окончания Второй мировой войны минуло почти 80 лет. За эти годы культурная политика Германии менялась от замалчивания до преодоления прошлого. Для этого обществу пришлось провести огромную и очень сложную психологическую работу над собой.

Со временем выплата репараций, строительство мемориалов и создание произведений искусства о преступлениях национал-социалистов во время Второй мировой войны превратились из «унизительной политики капитуляции» в неотрывную часть жизни сегодняшней Германии.

Вторая мировая война нанесла огромный удар по экономике и репутации Германии. Погибли более 6,48 миллионов немцев, участвовавших в боевых действиях. Из-за сражений на территории страны не стало около четырёх миллионов мирных жителей. Ещё четыре миллиона человек остались без крова, а немецкие города превратились в руины. По разным оценкам, по всему миру умерло от 50 до 80 миллионов человек – и военнослужащих, и гражданского населения.

О том, что делать дальше и как вести политику в побеждённой стране, антигитлеровская коалиция задумывалась ещё во время войны. Но ключевые решения приняли на Постдамской конференции летом 1945 года. В ней участвовали президент США Гарри Трумэн, председатель Госкомитета обороны СССР Иосиф Сталин, а также премьер-министры Великобритании Уинстон Черчилль и Клемент Эттли.

Они решили, что, во-первых, нужно наказать военных нацистских преступников, во-вторых, Германия должна возместить колоссальный ущерб, нанесённый осаждённым странам, в-третьих, надо тщательно перевоспитывать немецкое общество.

Германию разделили на четыре оккупационных зоны: советскую, американскую, французскую и английскую, где арестовали 270 тысяч человек с нацистским прошлым. В каждой из них взимали репарации – денежные компенсации за нанесённый войной ущерб. Для Советского Союза их частично выплачивали из западных зон, а СССР, в свою очередь, передавал часть денег Польше.

В Европе миллионы этнических немцев депортировали из Югославии, Польши, Венгрии, Чехословакии, Восточной Пруссии. Тех, кто остался, обязывали носить на руке белую нашивку со знаком «N» – «Němec». Они могли заходить в магазины только в определённое время, не имели права ездить на общественном транспорте, велосипедах и автомобилях, и уж тем более – говорить по-немецки.

Чтобы узнать, как население Германии относится к поражению Третьего Рейха, в 1945–1946 годах все совершеннолетние немцы прошли добровольно-принудительное анкетирование «Erhebungsformular MG/PS/G/9a», подготовленное «Контрольным советом по Германии» США. Отказывавшихся от прохождения опроса лишали продуктовых карточек.

По итогам опроса участников поделили на пять категорий – военных преступников, виновных, замешанных, соучастников и невиновных. Военных преступников отправляли на суд, виновных – в лагерь для интернированных лиц, под которые использовали ещё оставшиеся концентрационные, с полной изоляцией и запретом каких-либо контактов с внешним миром. Замешанных или соучастников обязали выплатить штраф, либо конфисковали какую-то долю имущества. Но из-за коррупции и круговой поруки опрос показал свою неэффективность; к тому же, проходившие анкетирование могли просто соврать.

Среди людей распространяли листовки и фотографии с шокирующими кадрами из концлагерей с надписями «Эти зверства – ваша вина!». Многих немцев принудительно отвозили в лагеря, показывая обугленные трупы и измученных выживших. Из массовых захоронений эксгумировали погибших, а «посетители экскурсии» раскапывали могилы, обмывали тела и участвовали в похоронах.

В кинотеатрах послевоенной Германии показывали документальные фильмы, в деталях демонстрирующие ужасы войны. В конце 1940-х немцы смотрели их в принудительном порядке, чтобы не лишиться продуктовых карточек. Самое сильное впечатление на зрителей произвёл фильм «Мельница смерти», показывающий, что пришлось пережить узникам концлагерей.

Но, несмотря на все эти меры, первые двадцать лет после войны немцы упорно открещивались от прошлого. В 1945–1946 годах треть населения считала, что национал-социализм – хорошая политическая идея, которой Третий Рейх нашёл «неудачное применение».

Первыми, кто открыто заговорил о признании вины и нравственных изменениях, были немецкие философы, писатели, историки и богословы. В 1945 году Совет Евангелической Церкви в Германии выступил с Штутгарской декларацией, которую сильно критиковали и члены общины, и простые граждане. Совет признавал свою ответственность за поддержку Третьего Рейха и призывал прихожан раскаяться в том, что они оказались недостаточно смелыми, чтобы отстаивать свои убеждения, не молились «более искренне, не верили более радостно и не любили более пылко».

Впоследствии протестанский богослов и пастор Мартин Нимёллер, инициатор выступления, часто писал о личной ответственности каждого человека. Вина, полагал он, лежит на христианах и немецком народе, с молчаливого согласия которых совершались военные преступления. В большой степени он корил себя за то, что считал себя непричастным к преследованиям коммунистов и социал-демократов. Именно ему принадлежит следующее высказывание.

Ещё до Второй мировой войны с осуждением нацизма выступал писатель и лауреат Нобелевской премии Герман Гессе. В 1935 году он проигнорировал письмо от правительства Германии с просьбой подтвердить его арийское происхождение и предложением о сотрудничестве с немецкими издателями.

Гессе был антимилитаристом задолго до войны. В 1914 году в «Новой цюрихской газете» опубликовали его статью «Друзья, не надо этих звуков!». Гессе призывал писателей, художников, учителей, журналистов и учёных не обесценивать культуру других стран из-за боевых действий, не преумножать ненависть, а также стремиться к взаимопониманию и любви.

Спустя год после окончания Второй мировой войны Гессе выступил с открытым письмом, осуждающим немцев, что пытались обелить себя, делать вид, что ничего не знают о преступлениях нацистов или не имеют к ним никакого отношения. Многие из бывших членов Национал-социалистической немецкой рабочей партии (НСДАП) уверяли, что, зная о творимых там порядках, хотели стать «противовесом». Но никто из них, писал Гессе, не раскаялся, когда войне пришёл конец.

Наиболее важную роль в том, как укреплялась и развивалась идея искупления, сыграл философ, психолог и психиатр Карл Теодор Ясперс. Во время правления Гитлера он преподавал в университете, но из-за брака с еврейкой его лишили звания профессора и прав на публикацию научных работ.

Вплоть до капитуляции Германии Ясперс был под угрозой ареста, но всё равно не эмигрировал и в течение восьми лет писал «в стол». Только когда его жену чуть не депортировали, он задумался о переезде в Швейцарию, но в итоге так и остался на родине.

После войны Ясперс снова начал преподавать. В 1946 году вышел трактат «Вопрос о виновности», в котором он выступил против обвинения всего германского народа в военных преступлениях, определил сущность и понятие вины, а также назвал четыре её типа.

Уголовная вина лежит на тех, кто совершил военные преступления. Её определяют на суде. Политическую вину несут «все граждане за последствия действий, совершённых их государством». Её устанавливает страна-победитель.

Моральная (нравственная) вина – это ответственность каждого человека за свои поступки. Ясперс считал, что нельзя оправдываться выполнением приказа, ведь в первую очередь нужно поступать по совести. И решить, насколько велика нравственная вина каждого человека, могут только единомышленники, если между ними есть доверие и солидарность.

Наконец, метафизическая вина – это ответственность за злодеяния, когда кто-то о них знает и видит, но не пытается ничего сделать, чтобы остановить. За это человека спросит только Бог.

«Вопрос о виновности», как и Штутгартскую декларацию, очень ругали. Ясперса называли предателем и последователем «пронатовской» политики. Юрист Карл Шмидт, арестованный за взаимодействие с нацистами, обвинил его в одобрении унизительной политики капитуляции от стран-победительниц, принуждающей к репарациям и высылке этнических немцев. Студенты, среди которых выступал профессор, открыто высмеивали его, из-за чего порой приходилось прерывать лекции.

Позднее Ясперс с сожалением говорил, что Германии не удалось очиститься от национал-социалистического прошлого. Но идеи, высказанные в трактате «Вопрос о виновности», стали основой для послевоенного культурного и морально-нравственного развития Германии, направленного на преодоление прошлого на уровне не только нации, но и каждого отдельного человека. Позднее Карла Ясперса называли «символом изменившихся времён и оценок» и учителем Германии.

Переломные моменты, которые привели к существенным переменам в политике Германии, происходили в 1960-х годах. Этому способствовали два важных судебных дела: Франкфуртский процесс и разбирательство над Адольфом Эйхманом.

Франкфуртский процесс длился в течение двух лет — с 1963 по 1965 годы. Среди обвиняемых были офицеры СС, сотрудники администрации и охраны концлагеря Освенцим, где в газовых камерах загубили более 1,5 миллиона человек. Дело вели по показаниям бывших узников Освенцима, которым удалось выжить. Подсудимые понесли ответственность не только за индивидуальные преступления в концлагере, но и за то, что выполняли приказы правительства.

Процесс над Эйхманом — оберштурмбанфюрером СС, главой отдела гестапо IV-B-4 — начался в Израиле в 1961 году. Именно он был «архитектором Холокоста», как называли его в народе: он вёл протокол Ванзейской конференции 1942 года, на которой приняли программу преследования и геноцида еврейского населения Европы. В течение 15 лет после окончания войны его разыскивали, пока он скрывался в Аргентине.

На суде, как и многие другие обвиняемые, он утверждал, что только выполнял приказ, но лично не убил ни одного еврея. Но Иерусалимский трибунал всё равно приговорил его к смертной казни.

В своих статьях политолог, последовательница Карла Ясперса, Ханна Арендт назвала это дело «банальностью зла». По её словам, он действовал по приказу «сверху» и не понимал, что творил. Размышляя о разбирательстве над Эйхманом, Арендт разграничила понятия «ответственность» и «вина»: ответственность может быть всеобщей, но вина – только личной. Коллективную ответственность нужно вменять не всей нации, а современникам и потомкам.

Ханна Арендт осуждала нацизм, но считала, что многие приверженцы нацистского режима – законопослушные, искренне верные идеологии люди, которые заботились о своей семье и карьере. Они не вступали в сделку с совестью, выполняя приказы, и были несамостоятельны в своих решениях. Причина этому, считала Арендт, кроется в духовном кризисе, что поразил не только Германию, но и всю Европу.

Рассказы свидетелей на судебных тяжбах показали всю бесчеловечность и уродливость нацизма, заставив немецкий народ всерьёз задуматься о преступлениях национал-социалистов. Это привело к тому, что Холокост стал символом абсолютного зла.

Среди тех, кто больше не мог выносить политику замалчивания, была и молодёжь, которая смогла критическим взглядом посмотреть на прошлое родителей. В 1968 году по Европе, США и СССР прокатилась волна студенческих протестов, начавшихся с американских демонстраций против войны во Вьетнаме.

Бунтующим не нравилось, как старшее поколение относится к прошлому. По их мнению, родители слишком долго молчат и пытаются от него отрешиться. Более того, нацизм никуда не делся, ведь в 1964 году в Германии появилась крайне правая Национал-демократическая партия. Поэтому страна рискует вернуться к истокам, а этого нельзя допустить ни при каких условиях, считала молодёжь.

Молодёжные протесты всерьёз взбудоражили общество. В том же 1968 году в школах ФРГ начали преподавать историю нацизма, развивая в общественном сознании идеи признания и раскаяния, о которых ранее открыто говорили немецкие философы. Годом позже к власти пришёл Вилли Брандт (настоящее имя – Герберт Фрам), который значительно изменил политический курс Германии.

До начала Второй мировой войны Брандт вступил в Социалистическую рабочую партию, которая критиковала нацизм и после прихода Гитлера к власти действовала подпольно. Он стал первым социал-демократом, управлявшим послевоенной Германией. Теперь верхушка ФРГ ставила перед собой три важных цели: развить «новую восточную политику», направленную на снижение конфликтов между Западом и Востоком, начать демократизацию общества и покаяться в преступлениях нацистов.

Тогда впервые за двадцать лет руководство ФРГ приехало в Польшу – страну, на которую напали нацисты в начале войны. 7 декабря 1970 года Брандт посетил памятник Варшавскому восстанию и под удивлённые взгляды журналистов и фотографов стал на колени. Так он хотел выразить свою скорбь и уважение к жертвам нацистов, вступившихся за честь угнетённого еврейского народа.

На размышления о войне повлиял художественный мини-сериал «Холокост», снятый американцами в 1978 году. Он повествует о вымышленной семье немецких евреев Вайссов. Лишившись всего, они попадают в концлагерь и погибают в газовой камере. Параллельно рассказывается история другого вымышленного персонажа – адвоката Эрика Дорфа, который сначала был аполитичным, а затем присоединился к СС и стал военным преступником.

Сериал вызвал большую дискуссию в немецком обществе. Одни считали его слишком претенциозным и тривиальным, показывающим нацистские преступления только ради высоких рейтингов. Другие немцы, напротив, пришли в ужас и не могли сдержать слёз, говорили, что им стыдно за то, что их страна причастна к такому злодейству. Оживлённые дебаты привели к тому, что люди стали больше интересоваться историей. Именно благодаря этому сериалу слово «Холокост» вошло в обиход.

Большой эффект произвела речь Рихарда фон Вайцзеккера, шестого канцлера ФРГ, по случаю сорокалетия окончания Второй мировой войны. Потерпев крах нацизма, в первые послевоенные годы немцы почувствовали себя теми, кого годами угнетали, разжигая ненависть и унижая человеческое достоинство.

Речь высоко оценили не только в Германии, но другие зарубежные страны. Наравне с коленопреклонением Вилли Брандта она ознаменовала конец политики тишины и признание исторической вины на государственном уровне.

В течение девяти лет страны антигитлеровской коалиции получали от Германии репарации – выплаты за ущерб, нанесённый войной. Рассчитываться приходилось не только деньгами, но и техникой – фабриками и заводами, научным и лабораторным оборудованием, вагонами и паровозами, гражданскими и военными кораблями и прочим. В общей сложности только один СССР забрал у Германии 1 118 000 единиц оборудования.

В 1954 году страна перестала выплачивать репарации, но жертвы нацизма продолжали получать компенсации. Этот процесс не прекратился и сегодня.

Бóльшая часть финансов пришлась на Израиль. Подписав в 1952 году соглашение с ним, Западная Германия обязывалась за 12–14 лет выплатить компенсации жертвам Холокоста в размере 845 миллионов долларов. По итогу Израиль получил 3 миллиарда марок, из которых 110 миллионов долларов досталось «Конференции по материальным претензиям евреев к Германии» и частным лицам, которые хотели забрать компенсации напрямую.

Осенью 1953 года бундестаг утвердил закон о компенсациях для бывших узников концлагерей, эмигрантов, жертв медицинских экспериментов нацистов и других пострадавших. Те, чьи родные и близкие погибли во время войны, кто повредил здоровье, был репрессирован, потерял имущество и деньги, остался без работы, могли рассчитывать на единовременные и ежемесячные компенсации. Около 120 тысячам евреям выплачивали пенсии.

В 2011 году правительство Германии согласовало программу дополнительных пенсий для евреев, которые попали в гетто или скрывались от преследований нацистов, — 650 миллионов евро на 10 лет. Позднее к жертвам Холокоста приравняли евреев, переживших блокаду Ленинграда. Им тоже полагались компенсации.

Поражение во Второй мировой войне значительно повлияло не только на экономику, но и на культуру Германии. Прежде отвергавшая любые расы, кроме арийской, страна стала просить прощения у всех народов, пострадавших из-за нацистов.

Особая нетерпимость к еврейской нации началась в Германии ещё до Второй мировой войны. В 1938 году по всей стране уничтожали синагоги, еврейские дома и магазины, – антисемитизм буквально пропитал души немцев. После краха Третьего Рейха понадобилось немало денег и времени, чтобы восстановить утраченные святыни.

Правительство ФРГ начало программу по реконструкции и строительству синагог, созданию еврейских центров и музеев, а также мемориалов. Они появились в Берлине, Мюнхене, Шпейере, Бохуме и многих других немецких городах.

До начала разрушений в Эссене располагалась самая большая в Германии синагога. Но из-за погромов, учинённых нацистами, и бомбёжек здание сильно пострадало. Прежде оно служило мемориалом, напоминая о страданиях еврейского народа. Но в 2008 году его решили отреставрировать, выделив из государственного бюджета 7,4 миллиона евро.

До 2001 года власти Германии только реставрировали старые синагоги, по которым прошлись разрушения. Первой еврейской святыней, которую построили «с нуля» на территории бывшей ГДР после объединения в Германии в 1989 году, стала новая дрезденская синагога. Её возвели по проекту архитектора Готтфрида Земпера.

По всей Германии также открывали еврейские центры и музеи, в которых проводят конференции и семинары о Холокосте, об исторической памяти в Германии, межрелигиозном диалоге, еврейской истории и культуре. Там же организуют выставки, где с помощью фото- и видеоматериалов раскрывают историю немецко-еврейских отношений и ужасающие подробности Холокоста.

О чёрных страницах истории также напоминает искусство. Сильнейшее впечатление производит мемориал жертвам Холокоста в Берлине, открытый в 2005 году. Место для его строительства выбрали не случайно: раньше поблизости находились рейхсканцелярия Гитлера, снесённая после войны, и его бункер.

Инсталляция состоит из расстелившихся полем каменных плит, по форме напоминающих гробы. Чтобы было неудобно проходить между ними, плиты специально расположены очень близко друг к другу. Даже на фотографии при одном взгляде на мемориал возникают тревога, страх и чувство одиночества. Он кажется бесконечным.

Большую популярность по всему миру, но особенно в ФРГ, снискали трогательные дневники Анны Франк, опубликованные в 1958 году. В них впервые войну показали глазами ребёнка. Жестокость нацизма описана в этой книге без шокирующих подробностей, но тем и цепляет личная драма еврейской девочки, которой пришлось повзрослеть слишком рано.

Правительство Германии и сегодня осознаёт ответственность за прошлое. В 2019 году президент ФРГ Франк Вальтер-Штайнмайер во время памятного мероприятия в Велюни, приуроченного к 80-летию нападения на Польшу, принёс публичные извинения. Он подчеркнул: «немецкая ненависть», которая прошла через всю Европу, началась именно в этой стране.

Опыт преодоления прошлого показал, что для того, чтобы страна поняла и осмыслила преступления предков, в первую очередь нужно участие общества. Сегодня покаяние за преступления нацистов во время Второй мировой войны — это символ национальной идентичности современной Германии.

#истории #война