Русалки, домовые, водяные и баенники: краткий путеводитель по древнерусским мифам

Кого стоит опасаться в бане, чем древнерусские русалки отличались от диснеевских и как языческим духам удалось пережить крещение Руси.

В закладки
«Русалки» Картина Ивана Крамского 

Как минимум с шестого века религией славян было язычество. В его основе лежала вера в существование большого количества богов и магических существ, которые обитают среди простых смертных и влияют на их повседневную жизнь.

Во главе языческого пантеона высших божеств стоял Перун — бог-громовержец, чьего благословения княжеская дружина просила перед сражением. Бок о бок с людьми жили существа «низшей мифологии»: русалки, домовые, лешие и водяные, существование которых для древнерусских крестьян казалось неоспоримым.

С началом распространения на Руси христианства языческие боги постепенно канули в лету — их место занял единый бог, его апостолы и святые. Более стойкими оказались духи низшего порядка, пережившие своих «старших товарищей» и глубоко укоренившиеся в русском фольклоре.

Основные источники статьи:

  • Криничная Н.А. «Русская мифология. Мир образов фольклора»;
  • Левкиевская Е.Е. «Мифы русского народа»;
  • Путилов Б.Н. «Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди»;
  • Гейштор А. «Мифология славян»;
  • Клейн Л. «Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества».

Истоки древнерусской мифологии

На вершине языческого мира древних славян стояли высшие боги: Перун, Велес, Дажьбог, Мокошь и другие. Верховным богом считался Перун – громовержец, покровитель воинов и главный бог земледельческого культа. Именно от Перуна зависело появление дождей, необходимых для посевов. Это объясняет его ведущую роль в аграрную эпоху. Домашнему скоту покровительствовал бог Велес, к которому крестьяне обращались с просьбами о благополучии овец, лошадей, быков и коров.

В Киеве находилось главное святилище Дажьбога – бога солнца, благополучия и финансового благосостояния. Единственным женским божеством древнерусского пантеона была богиня-матерь Мокошь, в некоторых регионах России и Украины ей поклонялись до середины 19-го века. Судя по летописям и церковным обличениям, она покровительствовала овцеводству, плодородию, браку и вообще всей женской части крестьянского быта.

Помимо высших богов существовало огромное количество «духов низшей мифологии»: русалки, лешие, домовые, водяные, кикиморы, упыри, баенники и многие другие. Они обитали не где-то в абстракции, а рядом с людьми и влияли на их повседневную жизнь. Новгородский крестьянин одинаково верил как в домового, живущего в его избе, так и в мальчишку с соседней улицы, которого он ежедневно встречал на выпасе скота.

После крещения Руси в 988 году вера в языческих богов стала постепенно угасать. Их идолы разрушались и сплавлялись по рекам, а на месте капищ строились церкви. Перуна, Велеса, Даждьбога и остальных заменил единый христианский Бог и его апостолы. Быстрее всех новые реалии приняла городская знать – князья и аристократы крестились сами и крестили своих детей, позабыв о языческом прошлом.

Свержение Перуна​ Картина Станислава Бабюка

Иначе перемены восприняла деревня, ставшая укрытием для низших мифических существ. Домовые и русалки слишком глубоко вошли в сознание и мировоззрение крестьян, чтобы бесследно исчезнуть по первому желанию христианских богословов. В отличие от пантеона языческих божеств, они пережили «великую чистку» и начали самостоятельную жизнь в сельском кругу.

Властитель бани – баенник

Баня в представлении русского крестьянина, будь то славянин-язычник или православный верующий – не только место помывки, но и сосредоточение магических сил. В ней знахарки лечили пациентов, волшебники обучали своему искусству, а девушки гадали на суженого. С древних времён баня считалась «порталом» в мир сверхъестественного и потустороннего. Посредником между мирами служил мифический персонаж баенник.

Баня находилась в безраздельном владении мифического духа. Особо суеверные крестьяне обходили её стороной, предпочитая париться в доме у печи. Согласно поверьям, баенник пугал моющихся стуком, хохотом, кидал в них камнями и банными принадлежностями.

Изначально баенник представал в образе магической змеи, слюна которой обладает волшебными свойствами. В архаичных северорусских быличках – рассказах очевидцев о встрече с нечистой силой – баенник упоминается в виде чёрной или белой кошки. В других локальных источниках дух бани принимает облик собаки и даже белой коровы: «Говорят всегда, что в бане есть дух. Я пошёл его искать — и никого не увидел. Тогда я рукой пошарил под полком: там ощутил что-то, как мягкая коровья кожа, со всех сторон мягкая».

В поздних преданьях и быличках баенник всё чаще предстаёт в человеческом обличье. На севере Руси это длинноволосая женщина, прозванная обдерихой. В поволжской традиции она любит голой бегать по саду, а затем возвращаться обратно в баню. Часто дух бани является в образе бородатого старика, обитающего за каменкой или на банных полках. На голове баенник носит шапку-невидимку, которая позволяет ему растворяться в мире людей.

Баенник​ Рисунок Виктора Королькова

Функции баенника разнообразны. Во многих быличках и бывальщинах он властвует над новорождёнными и облегчает роды, если они происходят в бане. Известны рассказы, как дух бани похищает младенцев и растит их до совершеннолетия. На их месте он оставляет полено или веник, который принимает вид похищенного ребёнка: «В бани-то воды не хватило, мать оставила дитё, а пришла с водой, а ребёнок будто тот – а не тот».

«Обменыши» очень много едят, но совсем не растут и с возрастом становятся всё более уродливыми, раскрывая свою потустороннюю сущность. Поэтому если в крестьянской семье рождался ребёнок с физическими отклонениями, то вина падала на баенника – другого объяснения не существовало.

С принятием христианства на Руси баенник крал преимущественно проклятых или некрещёных детей. «Когда мать меня мыла в бане, то заругалась и сказала: „Хоть бы баянник взял тебя”. И вот я с тех пор очутилась в бане и семнадцать лет уже прошло», – рассказывает одна из быличек.

В архаичных традициях баенник, если его хорошо попросить, мог вылечить больного. С приходом христианства он превратился в демоническое существо, наносящее только вред. Жертвами баенника становились люди, моющиеся в бане после полуночи: «Пошёл какой-то мужик поздно в баню. Ждали домашние, а его всё нет. Приходят туда, а он уже мёртвый растянут на горячей каменке. Положили, что это устроил с ним баенник». Согласно другому мифологическому рассказу, с крестьянки, постоянно проклинавшей своих детей, дух бани сорвал кожу.

Вместо убийства банный дух может наслать на обидчика болезнь. Северорусская быличка повествует о девушке, которая пнула чёрную собаку, в облике которой представал баенник, а наутро проснулась с почерневшей ногой.

Верили крестьяне и в то, что баенник умеет предсказывать будущее. В Святки девушки заходили в баню оголённой спиной и ждали прикосновения духа. Ударит когтистой лапой – быть беде. Погладит мохнатой лапой – к счастью. В другой быличке описывается похожий ритуал, только вместо спин оголялись ягодицы. Удар безволосой и когтистой рукой означал, что жених будет бедным или его не будет вообще.

В Ярославской губернии девушки на ночь запирались в бане, накрывали внутри стол и приговаривали: «Суженый-ряженый, приходи ко мне ужинать». Считалось, что баенник принимал облик суженого и показывался в окне.

Баенник – злобный и опасный дух, милость которого нужно заслужить. Перед тем, как идти мыться, следовало просить его разрешения, а после помывки оставить баеннику холодной и горячей воды. Другой способ задобрить духа – принести ему ржаного хлеба с солью или чёрную курицу.

Возможно, в дохристианской традиции баенник был добрым духом (на это указывает его способность лечить), а негативный окрас приобрёл с приходом новой веры, объявившей всех языческих существ дьявольскими созданиями.

Хранитель семейного очага – домовой

Пока в бане властвует баенник, в избе правит домовой – хранитель очага, вобравший в себя души предков семьи, проживающей в доме. В отличие от соседа, домовой всегда оставался добрым духом, призванным защищать домочадцев и помогать им в ведении хозяйства.

В народных поверьях часто упоминается любовь домового к лошадям, поэтому в мифологической прозе он иногда предстаёт в виде коня и обитает не дома, а в конюшне. В иных быличках домовой оборачивается змеёй – язычники верили, что в них живут духи предков. Иногда дух домашнего очага фигурирует в качестве гибридного существа с признаками змеи и птицы. В редких случаях домовой упоминается в образе крысы, свиньи, козла или коровы.

Как и баенник, со временем домовой «сбросил шкуру» и предстал в человеческом обличье: мифологические произведения часто изображают его бородатым и волосатым мужчиной, внешне напоминающим хозяина дома. Реже дух появлялся в образе «маленькой бабки в сарафане, рубахе и платочке». На голове у домового огромная лохматая шапка, в которой сосредоточена его магическая сила.

​Домовой Рисунок Ивана Билибина

Обитает домовой в печи или на ней: «Рассказывала одна бобылка. Она была больная и не слезала с печи. Домовой её толкал, только она всё время упирается: „Не пущу, родимый, самой некуда”. Ну, он взял её да и сбросил — сам на печку полез». Другие поверья гласят о местонахождении домового в углах избы, на чердаке или под полом жилища.

При переезде жильцы забирали домового с собой. С криком «Домовой, выходи!» хозяин клал в печь лапоть, а затем аккуратно заворачивал его в полотенце и уносил в новую избу. Там лапоть с духом внутри снова помещался в печь вместе со стаканом воды и куском чёрного хлеба. Если члены семьи верили, что их покровитель живёт под полом, хозяйка дома открывала люк в подполье и звала «дедушку-домового» в новый дом.

Видимым для людей домовой становится только в полночь или полнолуние: поверья гласят, что для этого достаточно остаться дома одному и взглянуть в зеркало. А если забраться в хлев, то можно стать свидетелем драки домового с другими духами.

В общерусской традиции отмечается забота домового о младенцах: «Мама моя в положении Андреем ходила. Приходить к ней по ночам стал мужичок, небольшой, с бородой. И живот правит – руки-то мягонькие». Некоторые былички свидетельствуют о родильной обрядности: только что родившегося ребёнка носили вокруг печи, чтобы домовой взял нового члена семьи под своё покровительство.

Тем не менее, некрещёных, проклятых и ходящих без креста детей домовой похищал, что выражалось смертью ребёнка в реальном мире. Северорусская быличка повествует о женщине, которая спросила у знахарки, почему её сын утонул, и получила ответ: «Мальчика забрал царь домовой». Похищенный ребёнок становился дитём духа и проживал с ним в печи или в подполье, не имея возможности показаться родным.

Домовой может предсказывать смерть членов семьи. Согласно примете, к покойнику в доме трещат углы – так домовой даёт понять о приближающемся горе. Завоет чёрная собака за окном, и домочадцы понимают, что домовой предупреждает их об опасности. На северорусских территориях девушки узнавали у домовых о мужьях, ушедших на войну.

В мифологических рассказах среди домовых встречаются пьяницы, картёжники, матершинники и весельчаки – всё зависит от того, какие черты характера имели предки-родоначальники (или один из предков) семьи.

Появившись в языческие времена, образ домового укоренился в культуре восточных славян. Как христианские богословы не старались, им не удалось выгнать его из деревенской печи и предать забвению: упоминания о домовом часто встречаются в источниках как 16-го, так и 20-го века. И по сей день жители белорусской, украинской и русской деревни верят в существование хранителя домашнего очага.

Хозяин рек и озёр – водяной

С глубокой древности славяне верили, что у каждого водоёма, будь то река или небольшой пруд, есть хозяин. В большинстве быличек водяной – горбатый дед с длинными чёрными или зелёными волосами, распущенными по плечам. На голове у него плетёная шляпа, а тело облеплено тиной и мхом. В других источниках водяной предстаёт в облике женщины – водяницы – часами расчёсывающей гребнем свои «чёрные, как смоль» волосы.

В мифологических рассказах за водяного принимают выдру, тюленя, собаку, коня и даже корову. Иногда он оборачивается гибридом человека с рыбой или «чёрным, обросшим волосами человекоподобным существом с рогами, хвостом и когтистыми лапами».

Живёт водяной в реках, озёрах и прудах (реже – в морях). На дне у него изба, стада коров, овец и табуны лошадей. «Лошадь у водяного так и кружится по острову, лягается, а водяной так и жарит за ней. Бегала лошадь, да вдруг махнула в середину омута, в самую глубь, а водяной – за ней», – гласит быличка о встрече деревенского мужика с водяным, выбравшимся на сушу за сбежавшим жеребцом.

Как рачительный хозяин, водяной печётся о чистоте своего водоёма. В одной из бывальщин он просит у поселившегося рядом с озером крестьянина не мутить воду, а когда тот ослушивается и сливает в водоём отходы, является со словами: «Уйди с озера, не живи тут, а то мне придётся тебя убить». Так водяной заботится о своих подопечных – всех обитателях водного царства. Но прежде всего он рыбий повелитель, поэтому улов зависит только от его милости.

Водяной​ Лубочная картинка 19-го века

Согласно быличкам, водяной может вызвать шторм, запутать или порвать рыбацкие сети и даже потопить корабль. Или наоборот, наслать «хорошую поветерь» и предупредить рыбаков о надвигающейся буре: «Тихо будет стоять неделю одну. Успеете съездить два раза, но не больше. Если вы меня не послушаете – все утоните».

В начале весны, когда водяной просыпался после зимней спячки, славяне приносили ему в жертву лошадь: её откармливали в течение трёх дней и в назначенную полночь сбрасывали в прорубь. После этого местный рыбак лил в воду масло, причитая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Крестьяне верили, что обряд поможет им заполучить симпатии водяного.

Ругать озеро или реку за плохой улов строго запрещено – тогда улова не будет совсем. Если рыба сорвалась, следует пожелать ей счастливого пути. Хвастаться уловом тоже опасно: в одной из быличек рыбак растрепал всей деревне о своей удали, а на следующий день обнаружил, что все его сети порваны.

Об утонувшем человеке говорили, что он в чём-то провинился перед водяным или отправился на дно в качестве сакральной жертвы. Один рассказ повествует о мужчине, который свалился с моста в реку и очутился в объятиях «мохнатого, как метла, существа с горящими глазами». В локальных русских традициях крестьяне отказывались помогать утопающим, боясь разгневать водяного: это расценивалось как вызов божеству, после которого обязательно последует жестокая месть.

Водяного интересуют только души, тела – опустошённые сосуды – он возвращает на поверхность. Если утонувший мужчина занимал высокое положение в обществе, то после смерти он мог «дослужиться» до водяного или как минимум стать его слугой. Женщины становились русалками или водяницами, а погибшие дети – детьми духа.

Открытка с изображением водяного​ Рисунок Владимира Владимирова

В мифологических рассказах остались упоминания борьбы крестьян с водяным. Простые смертные кидали в воду железо, лили в водоём смолу или дёготь. Колдуны ходили по берегу с заклинаниями. С принятием христианства в ход пошёл крест: отслужив молебен, священник погружал его в озеро или реку, чем заставлял водяного отступить.

Бесхвостые русалки

В русских мифологических рассказах русалки предстают в двух диаметрально противоположных образах. Южнорусские источники описывают их как молодых, бледноватых, но очень красивых девушек. Но в большинстве случаев русалок изображают голыми и мерзкими старухами со свисающими грудями, которые они закидывают на спину. Рыбьего хвоста ни у тех, ни у других нет: образ русалки как девушки-полурыбы типичен для западноевропейской, но не русской традиции.

В русском фольклоре тоже существовали девы с рыбьим хвостом, но назывались они не русалками, а фараонками.

Крестьяне Древней Руси считали, что русалками становились молодые утопленницы, а также мертворождённые или умершие некрещёными дети. На северорусских территориях в русалок превращались души девушек, умерших до брака: «У нас говорят, что русалки – это девушки, умершие перед самой свадьбой. Вот они и томятся всю жизнь и людям мешают».

Большую часть жизни русалки проводят в реках, озёрах и даже колодцах. На дне водоёмов у них есть жилища. В одних источниках это чертоги из морских раковин, в других – роскошные хрустальные дворцы. Иногда они ненадолго выбираются на берег, но завидев человека сразу ныряют в воду.

Русалку-то видывали, говорят. Обязательно на камне посреди реки, и волосы чешет, да приговаривает: «Год от году хуже». Или вот купаться идёшь, она и высунется по пояс. Утонула вот у попа девочка, ну идёшь, а она на мосту сидит, волосы чешет.

фрагмент из русской былички

В четверг перед Троицей русалки вылезали на поверхность и целую неделю проводили в полях и лесах. Одни поверья гласят, что в это время они вытаптывают посевы и насылают на поля ливни и град. В других традициях русалкам приписывается забота об урожае и скоте, а там, где они пробежали, обильнее растёт хлеб.

В лесах русалки забираются на деревья, плетут венки, громко хохочут и поют о своей горькой доле: «Меня мати породила, некрещёну положила». Согласно некоторым быличкам, они плетут из ветвей деревьев качели и приглашают молодых мужчин покачаться, а затем убивают их. Способов расправы много: в мифологических рассказах русалки могли защекотать жертву до смерти, закусать, защипать и даже забить грудью. Убитый в Русальную неделю становился русалкой, вне зависимости от пола.

На некоторых древнерусских территориях слова «русалка» не знали. В северорусских деревнях их называли шутовками или чертовками, на Украине – лоскотухами и мавками, в Белоруссии – водяницами и казытками.

Во время пребывания русалок среди людей запрещалось шить, чтобы случайно не зашить им глаза, и стирать, чтобы не облить русалок грязной водой. Задабривали русалок мёдом, хлебом и блинами, которые крестьяне оставляли возле полей и на пнях в лесу. С приходом христианства универсальным средством стал крест: в одной из быличек мужчина надел второй крест себе на спину и русалки не могли к нему подступиться.

В последний день Троицой недели русалки возвращаются в воду. Крестьяне провожали их разными способами. В одном из обрядов молодую девушку наряжали в русалку: её мазали сажей, приделывали к спине сделанный из тряпок горб и надевали на голову венок. Затем ряженую брали под руки и выводили из села, как бы провожая русалку обратно в потусторонний мир. В некоторых регионах России подобные ритуалы сохранились до конца 19-го века.

В Воронежской области русалку символизировало чучело коня. Его водили по селу, а затем сбрасывали в воду

Иногда крестьяне не выпроваживали, а изгоняли русалок. Вооружившись палками и кнутами, они бросались на переодетых девушек с криками «Гони русалок!», а те убегали до ближайшего озера или реки. В других рассказах соломенные чучела русалок разрывали на куски, складывали в гроб и бросали его в реку, имитируя похороны духа.

Симбиоз культур

Веками церковь пыталась искоренить остатки язычества из общественного сознания, но традиции и культ предков в деревне оказались сильнее. Для русского крестьянина Иисус Христос, святой Пётр, баенник и водяной были существами одного мира – фундаментальные споры о религии и церковная политика его не интересовали. В науке это называется двоеверием или народным христианством.

В смоленских бывальщинах христианской эпохи часто можно встретить упоминания об отпевании покойников сначала в бане, а уже потом в церкви. Оба этих места для крестьян отождествлялись с похоронным обрядом, только баня – это храм языческий (традиционный), а церковь – храм новой веры. Остались свидетельства, что православные ингерманландцы хоронили покойников в бане, соблюдая все архаические ритуалы.

В огромном количестве мифологических рассказов домовой проживает в главном углу избы, где находится божница с иконами. На раскопках в Новгороде археологи находили деревянные и железные идолы дохристианских божеств (в том числе и домовых), относящихся к 13-му веку – возможно, что в крестьянской избе они стояли рядом с иконами и молитвенными книгами.

​Деревянные фигурки домового Зарисовка с новгородских раскопок Артемия Арциховского

Согласно поверьям, домовой являлся в Пасху. В одной из быличек его появление описано так: крестьянин, возвращаясь из церкви с освещённой и зажжённой свечой в руках, видит в главном углу своей избы, за иконами, домового. Существовали обряды по вызову домового, которые проводились в Пасху с помощью православных атрибутов. В одном из рассказов крестьянин брал в одну руку зажжённую свечу, в другую – «красное яйцо» и просил духа явиться в обмен на «христово яичко».

Жители деревень будто и не знали, что православие и язычество – это два разных враждебных верования. Некоторые былички повествуют о встрече домового прямо в церкви во время службы. Другие описывают, как домового приглашали в новую избу: хозяева зажигали свечи перед образами и молились об этом христианскому богу.

С приходом христианства близ рек и озёр, считавшихся местными жителями локусами водяных, строили церкви. Служители новой веры пытались стереть из памяти людей языческие поверья, но крестьяне сделали другие выводы: они стали давать водяным прозвища по названию находящихся рядом православных храмов (пречистенский водяной, ильинский и так далее). Множество мифологических произведений рассказывают, как водяной просил помощи у священников и попов в борьбе с враждебными морскими духами.

Христианским «водяным» стал покровитель рыбных промыслов апостол Пётр. Это не мешало героям одной из быличек в Петров день (29 июня по старому стилю) сначала отслужить молебен в церкви, а затем пойти задабривать речного омутника.

Христианская культура многое почерпнула у язычества. На место громовержца Перуна встал Илия-пророк: вплоть до 20-го века русские крестьяне верили, что гром приносит Илия, ездящий по небу на колеснице. Грозой он убивает нечистую силу – точно так же, как это делал языческий бог.

В некоторых местностях Илию по старинке именовали Перуном: существуют белорусские сказки «Перун и Сатана», «Перун бьёт чертей» и другие. В одной из народных сказок Илия-пророк спорит с чёртом и грозится его убить – исследователи полагают, что это тоже позднее переосмысление древнего языческого мифа о Перуне.

С приходом христианства со всеми жалобами, касающимися домашнего скота, крестьяне стали обращаться не к Велесу, а к святому Власию. Его икону они обносили вокруг села – тот же языческий обряд, разве что вместо деревянного идола крестьяне брали в руки рисунок.

Наиболее живучей из всех высших языческих божеств оказалась Мокошь. Рукопись 14-го века рассказывает о тайных собраниях «крестьянских баб», тайно молящихся Мокоши. В 16 веке священники на исповеди нередко задавали девушкам вопрос: «не ходила ли ты к Мокоши?».

Христианские богословы считали языческую богиню воплощением всего низменного и телесного, трактуя культ плодородия самым вычурным образом. Взамен они предлагали крестьянкам уверовать в святую Параскеву – ту же Мокошь, только с крестом.

К 16-му веку в общественном сознании православие стало преобладать над язычеством, но не уничтожило его: в 1534 году новгородский архиепископ Макарий жаловался Ивану Грозному, что «во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись и всей твари поклоняются там яко богу и жертву приносят кровную бесам».

Даже в начале прошлого столетия русские крестьяне не видели никаких противоречий в том, чтобы на Пасху похристосоваться с лешим или домовым со словами: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной!».

Статья создана участником Лиги авторов. О том, как она работает и как туда вступить, рассказано в этом материале.

{ "author_name": "Влад Скрабневский", "author_type": "self", "tags": ["\u0440\u0435\u043b\u0438\u0433\u0438\u044f","\u043b\u043e\u043d\u0433\u0440\u0438\u0434\u044b","\u043b\u0438\u0433\u0430\u0430\u0432\u0442\u043e\u0440\u043e\u0432","\u043a\u0443\u043b\u044c\u0442\u0443\u0440\u0430","\u0438\u0441\u0442\u043e\u0440\u0438\u0438"], "comments": 60, "likes": 71, "favorites": 230, "is_advertisement": false, "subsite_label": "stories", "id": 146163, "is_wide": false, "is_ugc": true, "date": "Thu, 27 Feb 2020 20:27:08 +0300", "is_special": false }
Объявление на TJ
0
60 комментариев
Популярные
По порядку
Написать комментарий...

Литературный Даниль

15

На вершине языческого мира древних славян стояли высшие боги: Перун, Велес, Дажьбог, Мокошь и другие. Верховным богом считался Перун

Я понимаю, что это распространённое мнение в ранней научной литературе, но по последним данным оно не такое уж и верное. У славян был своеобразный бог богов (это считается первой ступенью к монотеизму), на его роль выдвигались разные (скорее всего, таковым был Сварог), но Перун им никогда не был, он был племенным богом воинов у некоторых союзов племён (которые не отрицали главенства высшего бога над ним), отсюда и возник коренной конфликт, когда его попытались поставить во главу всех в Киеве.

Ответить

Решительный ящик

Литературный
3

Комментарий удален по просьбе пользователя

Ответить
6

Цитируя польского исследователя Урбаньчика: "История исследования верований славян - это история разочарований". 

Ответить
0

Хм, я наоборот читал мнение, что Перун у древних славян считался "богом богов" и они у него всё что ни попадя просили. Отсюда и зачатки монотеизма, а затем относительно мягкий переход к христианству. Ноо конечно это всё предмет дискуссий, не хотелось помещать их в этот текст. 

Ответить

Литературный Даниль

Влад
8

1. Переход не был мягким от слова никак.
2. Та система была по своему духу довольно близка к кастовой в Индии, только, видимо, мягче в плане переходов из одной в другую, где переходы никого не парили и как таковых неприкасаемых не было. Поэтому даже у этих каст были свои боги (надеюсь, никого не обижу, если назову такое явление маскотом, так ближе к современному пониманию), тем более, они были у племён, союзов племён и сообществ помельче; собственно, подозревают, что количество всех богов в итоге могло исчисляться минимум сотнями. Вот и у воинской элиты, которая тогда взяла шествие после побед Святослава Игоревича, был Перун за самого-самого, ну а Владимир по старой памяти и решился на такое, чем довольно-таки сильно возмутил общественность (сделал бы Сварога — ни у кого бы и слов не возникло против).
3. Ниже человек правильно отметил, что тогдашняя Русь — это очень разнообразное сообщество микроэтносов, которые жили в разных условиях долгое время, у них тогда даже общий язык отличался по диалектам, акцентам, дрегович за секунду бы понял, что говорит с вятичем.

Ответить
2

Я же говорю, относительно. Знаю, что не мягким, но могло быть и хуже. А про разнообразное общество и не отрицаю, я и в тексте много раз делал поправку на то, что на в разных локальных традициях домовые, русалки и остальные отличались. 

Ответить

Литературный Даниль

Влад
4

Не, сам текст, какой бы ни был, познавательный. За такие темы готов ставить два плюса.

Ответить
1

А я - за такие дополнения. Спасибо!

Ответить

Литературный

Влад
1

Обидно, конечно, что у нас осталось так мало информации по этой теме. Любые измышления, как верно подметил РК, могут оказаться мифами уже современных веков.

Ответить
2

Да, это правда. О дохристианских временах никаких источников нет, с 11 по 17 века их невероятно мало. Тоска(

Ответить

Решительный ящик

Литературный
1

Комментарий удален по просьбе пользователя

Ответить

Прочий инструмент

Литературный
1

1. Переход не был мягким от слова никак. 

+

Ответить
0

Переход не был мягким от слова никак.

Ну как сказать. Жречество в городах и окрестностях разнесли, и на местах его проредили, т.к. это вопрос политический. Но по факту христианство сначала было религией княжьей дружины и многих горожан, но обряд крещения для язычника ничего не значил. До 15 века в крупных городах сохранялись языческие "концы", в основном, правда, из финно-угров, но они постепенно христианизировались, в основном через браки.
Какой-нибудь викинг мог креститься по семь раз, но продолжать приносить жертвы морским троллям. Сознание-то было иное.
С другой стороны каждый понимал, со всей языческой прагматичностью - бог князя - самый могущественный, значит ему тоже надо жертвы заносить.
На самом деле христианство у нас очень мягко заходило, т.к. феодализм поздно сложился, а сильной церкви как в Европе не было. Есть икона Илии пророка - 14 века, если не ошибаюсь. На ней он изображён - чисто Перун по канону) Если взглянуть на народные воззрения про бесов и т.д. - это же чисто всех славянских духов обозвали бесами, но продолжили в них верить.
Блин, да ещё в начале ДВАДЦАТОГО века в некоторых деревнях попов заставляли совершать ритуальное совокупление с матерью-землёй, чтобы урожай был. Задумаешься тут о том, была ли вообще толком христианизация населения, или это одна видимость.
 Т.е. процессы христианизации фактически не были закончены к концу существования церкви в советские годы, а в западной Европе с этим разобрались уже к Высокому средневековью

Ответить
1

Ну, я бы сказал, что Перуна главным богом попытался сделать Владимир, когда пытался собрать всех идолов в одном месте и замутить свой пантенон с блэкджеком и краснодевицами.
Фактически каждое племя топило за своих богов и срать хотело на соседских.
Перун в основном котировался у соседей балтских народов - близких родственников славян. У них его звали Перкунасом.
Если и можно кого-то назвать главным - то это Солнце во всех ипостасях, и то с большой натяжкой.

Ответить

Литературный Даниль

Константин
0

Так и есть.
 
Ну почему с натяжкой. Почти у всех земледельцев солнце и его божество всегда занимало одно из главных мест, если не главное.

Ответить
0

понятие "главного" у них не особо присутствовало
боги были утилитарными
сегодня скотина болеет - сегодня важен бог скотины
завтра дождя нет - нужен дождебог
война пошла - нужен бог войны
прикола ходить каждое воскресенье лбом полы обивать у язычников родоплеменных не было, насколько я знаю
т.е. если сегодня мы отранжируем их потребности, может быть солнце в топе будет
но вряд ли славяне занимались абстрактным ранжированием от нехуй делать, как мы) а пантеона, как общей системы, у них не успело сложиться

Ответить

Обязательный Слава

Литературный
0

Это ж все низкопробное фэнтези из литературных салонов XVIII века, которое «открыли» в XIX веке слабоумы типа Афанасьева, из которых полезли «Поэтические воззрения славян на природу».

Ответить

Литературный Даниль

Обязательный
1

Нет, но не могу сейчас привести нормальный источник в силу лени и уёбищности поиска информации в современном инторнете. Может потом закину, как найду, сам знаешь куда.
 
Ты, скорее всего, имеешь в виду всякие темы про Рода итд.

Ответить

Литературный Даниль

Обязательный
0

«…сего ради прозваша и богъ Сварог… и по семь царствова сынъ его
именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогь… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ»
Ипатьевская летопись. Отец бога солнца (очень такого важного бога для язычников-земледельцев) вполне логично мог иметь такой статус бога богов.

Ответить

Обязательный Слава

Литературный
1

Уга-буга из березовой подтирки, которая дошла в шести разных списках, счастливо обретенных в XIX веке:)

Ответить
0

Ну ты лось) Ты бы хоть погуглил про Ипатьевскую летопись.

Ответить

Обязательный

Констан…
0

Ты бы сам погуглил списки, лобок.

Ответить
9

Даже в начале прошлого столетия русские крестьяне не видели никаких противоречий в том, чтобы на Пасху похристосоваться с лешим или домовым-вот еще по теме 

Ответить
3

Арзамас круто, поддерживаю

Ответить

Поперечный бас

7

Христианская культура многое подчерпнула у язычества.

Ответить

Прочий инструмент

Влад
0

кхе-кхе, не понимаешь?)

Ответить
3

Сначала не понял, а потом как понял!

Ответить

Прочий инструмент

Влад
0

ну хоть на том спасибо

Ответить
0

Спасибо, что заметил. Поправим-с

Ответить

Очевидный рак

Поперечный
0

когда еврейское казачество восстало...

Ответить
3

Блин, а я уже в планах лонгрид по языческому мировосприятию вынашиваю... Теперь подумаю, стоит ли

Ответить
4

Пиши конечно, я б прочитал. Главное не закопаться в этом, тема сложная и очень многогранная 

Ответить
0

Михаил Косарев очень классный труд написал на эту тему, если не читал, то рекомендую.

Ответить
0

Спасибо, поинтересуюсь 

Ответить

Районный Никита

3

а мне бабушка рассказывала про Обдериху(банницу), которая появляется ночью после 12

Ответить
1

Обедриха - ещё одна ипостась баенника, да. Бабушка права!

Ответить

Решительный ящик

2

Комментарий удален по просьбе пользователя

Ответить
2

Всегда не за что!

Ответить

Литературный Даниль

Влад
1

А. Кстати, только сообразил, насколько в тему получилось: прям в Масленицу закинул :)

Ответить
1

И при этом даже не упомянул в последнем разделе о том, что масленица имеет языческие корни. Альфа-поведение.

Ответить

Комментарий удален

Вертикальный звук

1

ЧТО ТАКОЕ БЫЛИЧКИ?

Ответить
1

Во:
В архаичных северорусских быличках – рассказах очевидцев о встрече с нечистой силой – баенник упоминается в виде чёрной или белой кошки

Ответить

Вертикальный звук

Влад
1

Благодарю

Ответить
0

Я же вкинул определение рядом с самым первым упоминанием

Ответить
1

И ни единого слова про леших...
"Насорил в моём лесу
Я надел тебя на сук"

Ответить
1

Изначально я рассчитывал захватить и его, даже черновик блока написал, но в итоге пришлось им пожертвовать - текст получался уж слишком огроменным. 

Ответить
0

Заголовок поправьте, пожалуйста: у вас «баенники» вместо «банников». Обидятся и заберут вас.

Ответить
1

Это не ошибка - это другой вариант наименования. В некоторой научной литературе он банник, в другой - баенник. Я выбрал второе

Ответить
0

Тогда прошу прощения, моя ошибка, а не ваша.

Ответить
0

Да все в порядке)

Ответить
1

Но в баню пару месяцев все же не ходи 

Ответить
0

Алексей Иванов у Дудя хорошо про влияние Урала на мифологический фольклор рассказал. Здесь про это ноль инфы.

https://www.youtube.com/watch?time_continue=1&v=htPox1FJ1xU&feature=emb_title

А вообще представляю как крипово было "наслаждаться" природой русским до просвещенного века, особенно в одиночку.

Ответить
0

Я писал не про русский фольклор в целом, а о героях восточнославянской языческой мифологии и их жизни на Руси. Влияние на русскую культуру финно-угров - вопрос другой, но в любом случае это интересно, да. 

Ответить
0

Это я, дДио!

Ответить
0

Отличная статья. Трудно описать всю неоднородную культуру славян в одной статье. 
Будет ли ещё? 

Ответить
0

Спасибо!
Трудно описать всю неоднородную культуру славян в одной статье. Будет ли ещё? 

Не могу обещать, но вполне возможно

Ответить
Обсуждаемое
Новости
В Петербурге нарисовали граффити с изображением Иосифа Бродского. Меньше чем через сутки его закрасили
Рисунок появился к 80-летию со дня рождения поэта.
Новости
Посольство РФ призвало Bloomberg извиниться за «дезинформацию» о рейтинге Путина. Но данные агентства реальные
Уровень доверия россиян президенту в одном из рейтингов действительно опустился до 27%.
Новости
Установлен рекорд скорости передачи данных — 44,2 Тбит/с
Австралийские исследователи добились рекордной скорости передачи данных по интернету из одного оптического чипа — 44,2 Тбит/с — на расстояние 76 км в существующей сетевой инфраструктуре. Это примерно в 44 000 раз быстрее, чем самая высокая скорость домашнего подключения из доступных сегодня. Разработчики подчеркивают, что новая технология может…
Популярное за три дня
Интернет
Бывшему инженеру NASA надоело, что белки крадут птичью еду — и он построил для них полосу препятствий
Аналог телешоу «Американский ниндзя» на заднем дворе, где орехи получают только самые достойные. Ни одна белка не пострадала.
Новости
В Петербурге нарисовали граффити с изображением Иосифа Бродского. Меньше чем через сутки его закрасили
Рисунок появился к 80-летию со дня рождения поэта.
Новости
Посольство РФ призвало Bloomberg извиниться за «дезинформацию» о рейтинге Путина. Но данные агентства реальные
Уровень доверия россиян президенту в одном из рейтингов действительно опустился до 27%.