Противники штрих-кодов, фанаты патриотизма и царебожники: как в России православные радикалы влияют на РПЦ и общество

От скромного существования в 1990-х до масштабного течения, которое не боится диктовать свои условия и взгляды.

По данным «Левады-центра» за 2019 год, 40% россиян доверяют РПЦ и другим религиозным организациям. И хотя со стороны православие в России выглядит единой монолитной структурой, это не так. С момента «перезагрузки» отношений между властью и религией в 1990-х годах в России формировались православные круги со своими взглядами на историю, искусство, церковь, часто не совпадающими с принципами христианства. Их принято называть «фундаменталистами» — это собирательное наименование крайне консервативных религиозных течений.

Одни считают русский народ виновным в убийстве Николая II, другие отказываются от ИНН, боятся штрих-кодов, угрожают расправой противникам, обвиняют в предательстве самого Патриарха. Третьи называют себя «ревнителями Православия» и готовы прибегать к нехристианским методам достижения своих целей, вплоть до раскольничества – одного из страшнейших грехов в православии.

Термин «фундаментализм» появился в США в 1920-е и относился в ту пору к некоторым протестантским движениям. После Исламской революции в Иране в 1979 году это слово стало ассоциироваться с мусульманством. В современной России фундаменталистами всё чаще называют некоторых православных, считающих, что религия в государстве должна превалировать над светскостью, и часто придерживающихся радикальных взглядов.

Это крыло православия зародилось ещё на рубеже 19-20 веков. В России эпохи Николая II самым ярким его представителем стал «Союз русского народа». Главное свойство фундаменталистов той эпохи – крайний антисемитизм, вплоть до участия в еврейских погромах. Однако радикалы не стали ядром социального протеста, а к 1917 году утратили общественную значимость.

Возрождение православного фундаментализма началось в Перестройку, с появлением «Общества «Память» и других национально-патриотических организаций. Православные общества объединялись на почве интереса к дореволюционным традициям.

В 1997 году церковь (как и мусульмане, иудеи и буддисты) поддержала принятие новой версии закона «О свободе совести и религиозных организациях». Она усилила контроль государства за новыми религиозными течениями и расширила список льгот для традиционных религий. К последним отнесли православие, ислам, иудаизм, буддизм, особенно выделялась роль первого. Это позволило церкви претендовать на привилегии от государства, в том числе финансовую поддержку.

Закон вызвал споры в обществе нарушением принципа светскости государства. Даже президент Борис Ельцин признал справедливость возмущений и наложил вето на закон, но позже его приняли без изменений. Это событие во многом предопределило вектор отношений государства и Церкви.

Ещё одна причина развития фундаментализма – улучшение отношений между РПЦ и Русской православной церковью заграницей (РПЦЗ). Костяк паствы РПЦЗ – белоэмигранты и их потомки, поклонники дореволюционного православного уклада. После падения коммунизма русская и зарубежная церкви сблизились, и под влиянием РПЦЗ в РПЦ появилась мода на традиционализм. Это неудивительно, ведь в 20 веке на Западе теология постоянно развивалась, появлялись новые научные исследования Евангелия, библейской истории, и РПЦЗ в этом участвовала. В СССР ничего этого не было, и люди с желанием религиозного познания активно тянулись к единственной известной им идеализированной дореволюционной православной традиции, сохранённой зарубежной церковью.

В 1990-х в России стали популярны различные секты и псевдорелигиозные движения, многие из них зародились за рубежом. В Церкви появились «модернисты» – священники и прихожане, выступающие за смену ряда древних церковных традиций на новые (например, перевод служб с церковнославянского на современный русский). Фундаменталисты чувствовали угрозу в сектантах и «обновленцах», действующих на их «канонической» территории. Но их появление укладывалось в представление России как Святой Руси, которую атакуют неприятели с Запада и внутренние враги на всех фронтах (в том числе и на религиозном), и сплотило их.

В 1990-е фундаменталисты активно развивали свою прессу. Самые известные газеты тех лет – «Русь православная», «Русь державная», «Русский вестник», «Православная Москва». Полки церковных лавок заполонили брошюры вроде «Антихриста в Москве», «Сетей обновлённого православия» и прочего. Эти издания сильно влияли на фундаменталистов, и многие из них считали такую прессу ориентиром для себя. Однако брошюры имели спорное содержание и даже попадали в Федеральный список экстремистских материалов.

По мнению религиоведа Алексея Зыгмонта, царебожие – учение о божественном статусе русского царя и течение в современном русском православии. Оно зародилось в среде белоэмигрантов за рубежом, где в 1920-1930-е начали обсуждать возможную канонизацию Николая II. Считалось, что смерть царской семьи стала искупительной жертвой. После Второй Мировой войны РПЦЗ стала активно продвигать идею, что весь русский народ предал царя и виновен в его убийстве. В 1981 году РПЦЗ канонизировала последнего императора вместе с семьёй и слугами.

В конце 1980-х в СССР появилось «Братство царя-мученика» – первая организация по прославлению Николая II. Один из её участников, художник Алексей Широпаев, вспоминает о первом многотысячном крестном ходе в честь царя в 1989 году. Тогдашние власти не приветствовали такие акции, и милиция пыталась отнять у участников портрет царя.

В первой половине 1990-х в среде фундаменталистов появилась идея о канонизации не только последнего, но и первого русского царя Ивана Грозного, как основателя русской монархии. Самым высокопоставленным сторонником её стал митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычёв). В 1994 году, за год до смерти, он издал книгу «Самодержавие духа», где описал основы царебожного учения и мировоззрения.

Снычёв считал, что «всякая власть от Бога», но в реальности она проявляется в форме благословлённой царской власти и попущенной Богом «власти тёмных сил». Такая власть установилась в России в 1917 году. До этого существовала царская власть, являющаяся, по Снычёву, безусловным благом. Он считал, что царь своей властью не давал антихристу спуститься на землю.

Но фигуру первого царя в среде фундаменталистов вытеснил последний император. Именно Николай II — ключевая фигура в идеологии царебожцев. В августе 2000 года РПЦ канонизировала Николая II в чине страстотерпцев. Радикалам это показалось мало, и они неформально признали его искупителем русского народа. По их учению, все русские люди причастны к ритуальному убийству Романовых. Царь же искупил своей мученической смертью грех русского народа.

Фундаменталисты считают, что русским надо принести всенародное покаяние за то, что не защитили царя, и покаяться в этом на исповеди (хотя по царебожному учению, Николай II уже искупил этот грех). Это мнение противоречит Священному Писанию, где сказано, что есть один Искупитель – Иисус Христос, и Его жертвы за всех людей уже достаточно. Попытка уравнять Христа и обычного человека, хоть даже и царя — тяжёлый грех в православии.

Сомнителен вопрос всенародной причастности к убийству царя. Радикалы учат, что это наследственный грех, и он касается и тех, кто родился после 1918 года. Но в христианстве есть лишь один наследуемый грех – первородный, «обнуляемый» во время крещения человека (как и все прочие), и наличие греха против Николая II противоречит церковному учению.

В первой половине 2000-х тема царебожия редко попадала в церковную повестку. Снова о ней вспомнили в мае 2007 года, когда освятили храм Новомучеников и Исповедников Российских на Бутовском полигоне. Следующий всплеск интереса к царебожию датирован октябрём 2016 года, когда в Орле открыли памятник Ивану Грозному. Несмотря на ожесточённые споры, памятник даже освятили.

Важная фигура в среде царебожцев — отец Сергий (Николай Романов) из Екатеринбурга. Долгое время он считался духовником экс-прокурора Крыма и депутата Госдумы Натальи Поклонской. В середине 2010-х Поклонская активно сотрудничала с Романовым и популяризовала царебожие в Крыму. В октябре 2016 года она открыла там часовню в честь Святых Царственных Страстотерпцев, а через несколько дней заявила, что там замироточила икона Николая II.

В настоящее время царебожная секта существует неофициально. Несмотря на противодействие верхушки РПЦ, к движению примыкает всё больше людей.

Другая известная особенность радикалов – страх перед ИНН, чипами, штрих-кодами. Причина этого – боязнь получить печать антихриста. При этом такого понятия в Писании нет, а Откровении Иоанна Богослова сказано лишь о печати антихриста, накладываемую в период правления антихриста, который продлится 3,5 года и завершится Вторым Пришествием Христа. Фундаменталисты запугивают паству тем, что «предпечать антихриста» поставят против воли, однако это тоже противоречит учению церкви.

Основательной движения против штрих-кодов стала Мэри Рэлф, неопятидесятница из США. В 1980-е она опубликовала книги «Новая финансовая система» и «Когда ваши деньги теряют смысл, 666». Они быстро стали бестселлерами и вскоре добрались до горы Афон. Зилоты (местные «ревнители православия») перевели эти книги под названием «Тревожные знамения времён». После этого идеи борьбы против штрих-кодов распространились во всём православном мире, в том числе и в России.

Затем вопрос ИНН актуализировался в феврале 2007 года, когда епископ Анадырский и Чукотский Диомид (Дзюбан) и ещё несколько клириков опубликовали своё обращение к пастве. Помимо выпадов против действующей власти, экуменизма и прочего, там говорилось, что принятие ИНН – это «отступление от чистоты православного вероучения». Обращение вызвало споры в православных кругах, у него были и противники, и сторонники. Эта история завершилась в 2008 году. 28 июня Архиерейский собор отстранил Диомида от руководства епархией, а 6 октября Священный синод изверг его из священного сана. Вскоре опальный священник ушёл в раскол, прекратив общение с РПЦ и создав своё религиозное движение «Святейший правительствующий синод Русской православной церкви».

В настоящее время главный противник ИНН и других подобных документов (медполис, паспорт, СНИЛС) в РПЦ – иеросхимонах Рафаил (Берестов). Он имеет большое влияние на сторонников и призывает их отказываться от электронных документов. Он уверяет, что ИНН – только начало, а завершится всё нанесением чипа на правую руку или лоб, что и будет «печатью Антихриста». По его мнению, даже принятие ИНН – уже предательство Бога. При этом сам отец Рафаил имеет российский загранпаспорт и регулярно летает в Грецию и Израиль.

Важный пункт фундаменталистской повестки – патриотизм, но со своими особенностями. У радикалов он выстроен вокруг фразы «Москва – Третий Рим». Они позиционируют Россию оплотом духовности и благочестия, претерпевающим гонения со стороны «бездуховного» Запада.

В РПЦ, как и в других православных церквях, издавна к идеям экуменизма относились негативно. Особенно твёрдо на антиэкуменистических позициях стояла РПЦЗ. Ещё в 1938 году Архиерейский Собор зарубежной церкви строго запретил пастве участие в экуменистическом движении. В РПЦЗ сформировалось представление об экуменизме как о «ереси ересей».

В РПЦ взгляды на экуменизм стали меняться после Великой Отечественной. Давление на религию в СССР ослабло, и церковь завела международные контакты. В 1960 году Отдел внешних церковных сношений возглавил отец Никодим (Ротов), укрепивший отношения с католиками. Фундаменталисты позже назвали период 1960-1970-х «никодимовщиной», а Ротов стал одной из самых критикуемых ими фигур.

Утром 5 октября 1978 года Никодим умер от инфаркта в Ватикане во время встречи с Папой Римским Иоанном Павлом I. Его мгновенную смерть фундаменталисты сочли Божьей карой, но существует версия, что Ротов случайно выпил яд, предназначавшийся Папе. В её пользу говорит то, что через 22 дня от инфаркта умер и сам понтифик.

Экуменизм – главная претензия фундаменталистов к руководству РПЦ. В общественную повестку вопрос попал 12 февраля 2016 года, после встречи Патриарха Кирилла и Папы Римского Франциска в столице Кубы Гаване. Развернулась бурная общественная дискуссия, но через несколько месяцев обсуждения прекратились сами собой.

Фундаменталисты редко попадают в общественную повестку, но всякий раз это вызывает споры и скандалы. Весной 2008 года «Российский клуб православных меценатов» заявил о стремлении выстроить в Москве 200 новых храмов. Идею поддержал Патриарх Кирилл, что вызвало споры в обществе, в первую очередь из-за того, что никто не спрашивал мнения москвичей.

В начале 2010-х в столице прошли протесты против новых церквей. Многие из них планировалось строить на месте скверов, парков и детских площадок. На этом фоне 1 июня 2013 года появилось православное общественное движение «Сорок сороков» (ДСС). Её руководители – директор логистической фирмы Андрей Кормухин и боксёр, МСМК Владимир Носов.

Основа движения – футбольные фанаты и спортсмены, многие из которых придерживаются правой идеологии. Их поддерживают Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь и байкерский клуб «Ночные волки». Кроме того, ДСС объявило себя личной охраной Патриарха Кирилла, называющего его участников своими «гвардейцами».

Самым известным скандалом с участием ДСС стала попытка построить церковь на месте парка «Торфянка» в Лосиноостровском районе на северо-востоке Москвы. Разрешение на строительство получили с нарушениями: никто не оповестил местных жителей об общественных слушаниях по этому вопросу, а сведения об их проведении сфальсифицировали.

Протесты в «Торфянке» начались летом 2014 года. На защиту храма приезжали по несколько десятков представителей ДСС с членами «Божьей воли» и казаками. Другую строну конфликта представляли местные жители, члены КПРФ и «Яблока» и представители «Левого фронта». Долгое время конфликт обходился без насилия, но 25 июня 2015 года ситуация обострилась, и ситуацию уладил епископ Тихон (Зайцев), викарий СВАО Москвы.

Вскоре суд отозвал разрешение на строительство. В октябре 2015 года столичная Градостроительная комиссия постановила перенести строительство в другое место. Но переоформление документов затянулось, и зимой 2016 года члены ДСС объявили, что не уйдут из парка и не уступят противникам, назвав их «сатанистами» (по официальной статистике, 64% православных жителей Москвы выступили против «Программы-200»).

29 августа 2016 года несколько человек сломали забор у стройплощадки и пытались свалить поклонный крест на месте будущего храма. Как выяснилось позже, в этом участвовали тренер неоязыческого спортклуба «Сварог» Евгений Лебедев и члены КПРФ. В последние годы шум вокруг «Торфянки» утих, но «сороковцы» остались в информационном поле. При этом они широко ведут гуманитарную деятельность: помогают бездомным, оказывают помощь в зонах боевых действий.

Самый известный в современной России случай проявления православного фундаментализма — история выхода в прокат фильма Алексея Учителя «Матильда», посвящённого жизни балерины Матильды Кшесинской и её отношениям с будущим царём Николаем II.

Фильм снимался в 2014-2017 годы, в том числе и за счёт госфинансирования. В апреле 2016 года в интернете выложили двухминутный тизер будущей картины, возмутивший часть православных. Сцены из трейлера с участием исполнителя роли царя они сочли порнографией и оскорбились, ведь он причислен к лику святых. Фундаменталисты решили, что фильм клевещет на царя и на Россию, потребовали посадить Учителя, а ленту запретить.

Это не первый случай, когда фундаменталисты выступают против кино. В 2015 году ДСС призывало запретить фильм Андрея Звягинцева «Левиафан». Ещё раньше, в 1997 году радикалы призывали отменить показ по НТВ фильма Мартина Скорсезе «Последнее искушение Христа» (но ленту всё же показали, хотя и на полгода позже запланированного). В этот раз всё оказалось серьёзнее благодаря Наталье Поклонской, выступившей на стороне радикалов. Она сказала, что по просьбе православно-монархической организации «Царский крест» направила в Генпрокуратуру депутатский запрос по поводу фильма.

Оказалось, что прокуратура уже проверяла «Матильду» и не обнаружила в картине ничего незаконного. Фильм перепроверили снова с тем же результатом. Несмотря на это, маховик публичного скандала уже запустился.

К концу января 2017 года общественный совет при Минкульте РФ получил около 20 тысяч писем с требованиями запретить фильм. В это же время появилось новое движение «Христианское государство – Святая Русь» под руководством жителя Липецка Александра Калинина. Это движение, оппозиционное руководству РПЦ, начало угрожать кинотеатрам, хотевшим провести прокат «Матильды», запугивая их поджогами и убийствами. Церковь поспешила откреститься от этой организации, заявив, что не имеет к ней отношения.

В феврале 2017 года конфликт разгорелся с новой силой, и свою позицию пришлось озвучить даже Кремлю. Он высказался против того, чтобы на «Матильду» нападали экстремисты. Сходное мнение высказали и в РПЦ, добавив, что и творцам следует внимательнее относиться к чувствам верующих. Следом за этим свою позицию сменила и Поклонская. Она заявила, что не имела дел с экстремистами, а по поводу прокурорских проверок «Матильды» сказала, что её просили «озабоченные граждане».

После этого активизировались члены «Христианского государства». Они рассылали угрозы директорам кинотеатров, а 31 августа неизвестные забросали студию Алексея Учителя в Петербурге коктейлями Молотова. Утром 4 сентября житель Екатеринбурга Денис Мурашов, руководствуясь теми же мотивами, загрузил свой грузовик бочками с бензином и пытался протаранить здание кинотеатра «Космос». Возник сильный пожар, и только чудом никто не пострадал.

11 сентября 2017 года в Москве возле офиса адвоката Константина Добрынина, представлявшего интересы Учителя, активисты сожгли два чьих-то автомобиля и разбросали листовки с надписями «За Матильду гореть».

В итоге 23 октября 2017 года в Мариинском театре всё же прошла премьера фильма, а спустя несколько дней начался кинопрокат ленты. Картина провалилась: при бюджете в 1,5 миллиарда рублей она отбила только 513 миллионов. «Матильда» оказалась самым убыточным проектом Фонда кино.

Фундаменталисты выступают против так называемых «обновленцев» и «модернистов» – сторонников реформации богослужения, таинств, теологии. По мнению доцента Московского государственного педагогического университета Натальи Шалоткиной, их самих можно назвать обновленцами, так как они внедряют в православное учение новые концепции, противоречащие церковному учению.

Руководство РПЦ формально открещивается от самых одиозных фундаменталистов и осуждает их поведение. Оно осознаёт, какую опасность они несут. Сама РПЦ тоже часто попадает под шквал критики со стороны псевдоправославных фундаменталистов.

При этом РПЦ почти никогда не мешает фундаменталистам устраивать свои акции. Профессор Академии ФСИН России Михаил Кошелев считает, что это может быть связано с тем, что верхушка РПЦ пытается одновременно оградить себя от критики и по максимуму сохранить всех прихожан, в том числе и маргинальных фундаменталистов, в лоне Церкви.

Фундаменталисты укрепили позиции в 2013 году с внесением изменений в статью 148 УК РФ, более известную как «Статья за оскорбление чувств верующих». Закон позволяет заводить уголовные дела почти по любым заявлениям от «оскорблённых верующих». Понятие чувства сложно формализовать в юридической практике, и порой закон слишком вольно трактуют и размывают его функции, что чревато произволом. Этим и пользуются фундаменталисты, обвиняющие режиссёров, музыкантов, блогеров в оскорблении своих чувств.

По мнению доцента Алексея Волобуева, фундаменталисты всё-таки оказывают на РПЦ и общество умеренное влияние. Основополагающие церковные документы, определяющие её социальную политику, умеренно экуменистичны и позиционируют церковь открытой для современного общества. Однако объективные причины позволят фундаментализму существовать и дальше.

Статья создана участником Лиги авторов. О том, как она работает и как туда вступить, рассказано в этом материале.

#религия #рпц #россия #общество #культура #лонгриды #лигаавторов